Untitled Document

islamru.com

29 рамадан 1438 - 24 июня 2017

Поиск


Расширенный поиск

Источники Ислама в Абхазии

Константинопольский патриарх Михаил констатирует: "Абхазия совсем отложилась от христианства". В XVI в. абхазские владетельные князья Абхазии официально признают власть первого халифа из династии Османов Селима I и становятся его вассалами...

Категория  Категория : СТАТЬИ
Комментарий  Комментарий : 0
Прочитано  Прочитано : 3769
Дата   Дата : 28 июня 2008 14:48

ИСТОЧНИКИ РАСПРОСТРАНЕНИЯ ИСЛАМА В АБХАЗИИ

Северокавказский и тюрко-кипчакский источники

Еще один источник призыва к Исламу в Абхазии - северокавказский и тесно связанный с ним тюрко-кипчакский, как и арабский, малоизучены, несмотря на значительно более позднее время. Связанные кровными узами и аталычеством с адыгскими племенами, абазинами, убыхами и другими народами Северного Кавказа, уже ставшими мусульманами, абхазы быстро приобщались к Исламу от своих собратьев. В наибольшей степени северокавказские мусульмане сыграли ведущую роль в распространении религии в горных обществах Аибга, Ахчипсоу, Псху, Дал, Цебельда, а также в приморской Джигетии-Садзны. Во времена движения мюридов Накшбандийя на Западном Кавказе под руководством наиба имама Шамиля в Черкесии и Абхазии Магомед-Эмина и связанных с ним убыхов, адыгских племен и садзов, борьба за свободу и независимость с царскими войсками еще более расположила абхазский народ к Исламу, который явился сплачивающим и противопоставляющим захватчикам-иноверцам фактором. Среди близких соратников Магомед-Эмина называют знаменитого дальского князя-повстанца Эшсоу Маршания, он был хорошо знаком с Хасаном Маан, неоднократно бывал в Сухуме и даже принял здесь из рук Омара-паши грамоту султана об утверждении имама Шамиля в звании мушира (маршала).

Известен тот факт, что рядом с имамом Шамилем и его предшественником имамом Гамзатом была целая группа абхазов, отличавшихся героизмом и глубокой преданностью идеалам Ислама, что говорит об осознании абхазами себя как неотъемлемой части мусульманской кавказской общности. Джигриц Палба и Махты Цкуя из с. Джирхва, Хура Лоуа из с. Звандрипш, Дамей Хашиг из с. Хуап, Хаки Ажиба из с. Мгудзырхва прославились в рядах мюридов имама, как одни из самых стойких и способных. Среди мюридов Шамиля был и некий представитель княжеского сословия Абхазии, "чуть ли не брат владетеля", который "помогал возмущать горцев и учить их регулярству".

В тот период времени в селениях Абхазии можно было встретить северокавказских шейхов, занимавшихся призывом к Исламу и сыгравших в этом значительную роль. Начальник Черноморской береговой линии вице-адмирал М.Серебряков в 1852 г. так писал о необходимости полной христианизации абхазов: "Необходимо не допустить Абхазию до того, чтобы она сделалась поприщем борьбы между христианством и мюридизмом - борьбы, которая при невежестве абхазцев, может быть продолжительною. Отсюда видна вся важность открытия Абхазской епархии, возобновление древнего Пицундского храма и учреждение при нем монастыря и духовной миссии на пределах последователей лже-пророка (т.е. Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) - сост.)".

Тюрко-кипчакский путь распространения ислама изучен еще меньше, он неразрывно связан с северокавказским и, в свою очередь, также сильно повлиял на мусульман Северного Кавказа. К нему имеют отношения крымские татары, ногайцы, карачаевцы, балкарцы. О его влиянии свидетельствует, например, антропонимия абхазов. Очень часто в абхазских, как и адыгских, именах встречались тюрко-кипчакские заимствования, не встречающиеся среди тюрок-огузов, т.е. турок (например, компоненты имен Мырза, Булат, Кьери или Гьери, Батыр, имена Татыркан, Карабатыр, Биберд, Озбакъ и т.д.). Среди абхазов и адыгов достаточно часто встречалось имя Батыршак (варианты Батыршьак, Падирша от тюрко-фарси Батыр Шаh, т.е. "богатырь-повелитель"). Под именем "мулла Батырша" был известен Абдулла Галеев - вождь татаро-башкирского восстания (1755г.) против насильственного крещения, павший мучеником за веру. Среди мусульман Поволжья и Урала мулла Батырша стал легендой, примером стойкости в вере и самопожертвования. Примечательно, что других имен с окончанием "-шах" у абхазов не встречается, по всей видимости именно с этим человеком связано распространение имени Батыршак на Западном Кавказе.

О связи абхазов и "татар" (тюрок-кипчаков) свидетельствует С.Броневский в своем описании Кавказа начала XIX в.: "Господствование татар в Тавриде и на Кубани имело влияние на участь абхазов, наипаче на жителей Северной Абхазии сопредельной с черкесами, которые доселе употребляют татарский язык". Один из русских источников утверждает: "вообще абхазы называли себя татарами (т.е. мусульманами - авт.)". Известно, что абхазские ахуаджа обучались религии в медресе Крыма и Карачая. Уже в 1835 г. архимандрита Антон Дадиани жалуется экзарху Грузии: "Многие из крещенных, были обращены в магометанство приезжавшими из разных мест татарами (вероятно, крымскими или ногайцами - авт.)".

По мнению западных исследователей, основная роль в распространении ислама в XVII в. среди близкородственных абхазам абазин из племенной группы тапанта принадлежит ногайцам. Есть свидетельства о близком общении абхазов Мдавеи и ногайцев. Согласно воспоминаниям русского военного шпиона Ф.Торнау ногайский князь, ведущий род от Чингиз-хана, Тембулат Карамурзин (хороший знакомый абхазского владетельного князя Хасанбея Чачба) провел свое детство в качестве воспитанника князя Сафарбея Маршания по закону аталычества в западноабхазском селении Ахчипсоу. Когда он снова прибыл туда, то встретил там жителей, горячо приветствовавших его и "провожавших его толпой по всему селению". Ф.Торнау описывает это так: "Радость их при виде Карамурзина объяснялась обыкновением, по которому у горцев жители целого селения, общества и даже страны считают себя аталыками воспитывавшегося между ними ребенка знатной фамилии. Таким образом, медовеевцы называли себя аталыками Карамурзина". О контактах между абхазами и ногайцами говорит и широкое распространение в Апсны имени Навеи (Ногай).

Турецкий источник

Наиболее освещенный в истории источник распространения Ислама в Абхазии - турецкий. Однако еще до прихода к власти династии Османов уже как минимум с XIII в. абхазы входят в контакт с турками-сельджуками. Принявшие Ислам по примеру своего вождя Сельджука в 980 г. тюрко-огузские племена с X-XI вв. становятся в Малой Азии основными проводниками власти халифа. В благодарность за службу халиф награждает внука Сельджука Тогрула титулом светского правителя - султана. Но в ХIII в. на Кавказ и в Малую Азию, а затем и на Ближний Восток вторгаются орды уже разоривших Центральную Азию свирепых монголов. Захваченное монголами Грузинское царство, которым правила дочь царицы Тамары Русудан, после непродолжительного сопротивления оказалось в числе сторонников жестоких варваров, в большинстве своем единоверцев-христиан (несторианского толка), и выставило свои войска в составе монгольской армии. В тот период абхазы, делающие попытку освободиться от власти грузин, встречают союзников в лице мусульман турок-сельджуков. Абхазское ополчение переходит на службу к сельджукскому султану Рума Гияс-ад-дину Кейхосрову II, а владетель Апсны князь Дардын (Дар-ад-дин) Чачба (Шервашидзе) назначается главнокомандующим сельджукской армии. Однако битва при Кесе-даге в 1243 г. с монголо-грузинской армией Байчжу-нойона была проиграна: князь Чачба был убит в начале битвы, что вызвало замешательство среди превосходивших по численности турок, никогда не сталкивавшихся с совершенно незнакомой тактикой боя и столь жестоким и хладнокровным противником.

Основной период знакомства абхазов с Исламом, османский, начинается после середины XV в., во времена правления султана Мехмеда II Фатиха, когда в 1462-1464 гг. султанат закрепляется в прибрежной части Абхазии. Тогда же в отстроенной заново турками крепости Сухум-Кале появляется официальный представитель султана. Уже в это время константинопольский патриарх Михаил констатирует: "Абхазия совсем отложилась от христианства". В XVI в. абхазские владетельные князья Абхазии официально признают власть первого халифа из династии Османов Селима I и становятся его вассалами, в 1578 г. флаг Абхазского княжества приобретает мусульманскую символику. О распространении Ислама уже в тот период говорит найденная в Абхазии могильная плита ахуаджа ду Мехмеда, сына Насуха, которая датируется 1598 г.

В XVII веке в Сухуме строятся две большие деревянные мечети, что подтверждает в своей монографии "Новейшие географические и исторические известия о Кавказе" начала XIX в. С.М.Броневский, посвященной Кавказу: "В городе (Сухуме) и предместье заключается более тысячи домов, две мечети и один фонтан". Это приводит и к тому, что в 1659 г. окончательно потерявший паству православный католикос Абхазии Захарий бежит из резиденции в Пицунде к себе на историческую родину в Грузию, в Гелати (как известно, все католикосы по национальности были грузинами). В 70-х гг. XVIII в. власть абхазских владетелей, носившая до того исключительно локальный характер, приобретает официальный статус в османском государстве. Владетель Леван (Мухаммадбей) Чачба становится пашой Абхазии, получив при этом во владение крепость Сухум-кале. Турецкий гарнизон при этом покидает Абхазию, войска владетеля уже официально считаются османскими формированиями.

Первыми мусульманами во времена Османской Турции стали абхазы-представители высших сословий, т.е. князья и дворяне. Значительная часть из них, особенно члены владетельного дома, экономически и политически тесно были связаны с Турцией. В Стамбул, Трабзон, Батум и другие города для обучения основам мусульманского вероучения и права, турецкого и арабского языков отправлялись наследники владетельных князей (ах) Чачба (Шервашидзе), дети абхазских князей (атауад), дворян (аамста) и сословия ашнакума. Постепенно после ашнакума Ислам проникает в среду крестьянских сословий: анхаю, амацуразку, ахоую, ахашвала. О том, что абхазы и адыги стали в большинстве своем мусульманами говорит и отношение к ним, как к единоверцам, со стороны османского государства на законодательном шариатском уровне. А.Пейсонель, описавший состояние торговли на черкесо-абхазском берегу Черного моря в середине XVIII в., отмечает что "христианам и евреям, какой бы национальности они не были, запрещено покупать рабов черкесов и абхазов, потому что они считаются магометанами".

Русские источники свидетельствуют о распространении Ислама в Абхазии в то время многочисленными заключениями: "все коренное население впало в магометанство", "магометанство далеко пустило корни в народную душу абхазцев", "почти все население (Абхазии - сост.), расположенное в сплошном порядке, принадлежит к исламизму", "с XV в. и особенно с половины XVII в. христианство поглощается исламом" и т.п. Все это свидетельствует о распространении Ислама среди абхазов еще до начала хиджры (мухаджирства) в османские земли.

Необходимо отметить, что присоединение Абхазии к территории Османского султаната было, по сути, распространением власти мусульманского правителя, а позже и законного представителя Аллаха и пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) - халифа. Ни о каком-либо насильственном принуждении в принятии религии (как в Российской империи или средневековой Европе) не могло быть и речи - в Священном Къуране Всевышний Аллах сказал: "Нет принуждения в религии" (Аль-Бакара, 256). При этом принятие ислама, несомненно, поощрялось, однако при этом османское государство практически не вмешивалось во внутреннюю жизнь абхазского народа - не изменялось даже административное устройство княжества, сохранялась власть владетелей, что не опровергается даже совершенно не симпатизирующими Турции историками.

Основную роль в этом на себя взяли шейхи и их мюриды (абхаз. ахуаджа, т.е. ходжа), бескорыстно распространявшие религию Аллаха. Эти преданные Аллаху и пророку (да благословит его Аллах и приветствует) верные проповедники Ислама жили среди простых абхазов, объясняли им принципы религии, читали Священный Къуран и своей искренней верой и праведностью призывали людей к поклонению. Нередко в русских источниках можно встретить мнение, что ахуаджа по-национальности были только турками, но в реальности в большинстве своем это были абхазы, в детстве или юности увезенные в османскую армию, прошедшие военное и религиозное воспитание. Привитая им любовь к религии и тоска по родной земле заставляли их возвратиться в Апсны, чтобы вести праведное дело призыва к Исламу. Об этом свидетельствуют хотя бы различные списки мулл, составленные царскими контролирующими органами, а также другие источники - большинство приводимых фамилий чисто абхазского происхождения (Бутба, Авидзба, Смыр, Тания, Базба, Тария, Малия, Сагария, Шоуа и т.д.). Часть ахуаджа действительно была этническими турками, которые селились в абхазских селениях, женились на абхазках, усваивали местный язык и обычаи, т.е. во втором-третьем поколении становились абхазами.

XIX в. ознаменовался массовой хиджрой-переселением, ставшей трагедией для абхазо-адыгской общности Западного Кавказа, однако это еще более утвердило в Исламе народные массы. Именно абхазские мухаджиры Кавказской добровольческой армии стали основной силой при попытке вернуть Абхазию в мусульманское государство в 1877 г. В это же время по личному приказу халифа Абдульхамида II, известного своей приверженностью идеалам Ислама, сюда доставляется несколько тысяч экземпляров Къурана.

Переселившиеся в Турцию мухаджиры "не порвали связи с оставшимися на родине абхазцами, но старались и их совратить в ислам, и в этом имели успех". Попавшие в религиозную среду в османском государстве, многие абхазы возвратились на родину и стали служить делу распространения ислама в Апсны вплоть до 1917 г. Так, Ч.Бутба, возвратившийся из Турции в 1908 г., добивается от имени общины мусульман официального разрешения на открытие в селениях мечетей и назначения мулл (ахуаджа).

Адам Татарба

Абхазия

islamru.com/haber_detay.asp?haberID=199

Распечатать Распечатать | Word'e Aktar В формате MsWord | Отправить на @ Отправить на @ | Yorum Yaz Добавить комментарий

СТАТЬИ

Выбор читателей

© 2005-2009 Все права защищены.
Содержимое работ и мнение авторов может не совпадать с мнением и позицией редакции портала.