Untitled Document

islamru.com

4 рамадан 1438 - 30 мая 2017

Поиск


Расширенный поиск

Разногласия между Учеными

Многие Шариатские вопросы стали подаваться через средства массовой информации для широкой аудитории, и разногласия между словами одних ученых с другими, стали причиной недопонимания, и проблематичности для многих людей, в особенности для простых верующих, которые не имеют представления об основах и сути разногласия...

Категория  Категория : СТАТЬИ
Комментарий  Комментарий : 0
Прочитано  Прочитано : 2929
Дата   Дата : 27 ноября 2008 14:30

Разногласия между Учеными.

Причины и наша позиция в отношении этого

 

 

Шейх Мухаммад бин Солих аль-Усеймин

Перевод: Абу Абдурахман ад-Дагестани

 

 

Вступление

Хвала Аллаху, Его мы восхваляем, и к Нему мы взываем о помощи, и у Него мы просим прощения, и к Нему мы прибегаем от зла в наших душах, и плохого в наших делах. Кого Аллах поведет, того никто не собьет с верного пути, а того, кого Аллах заблудит, того никто не наставит. Я свидетельствую, что нет божества достойного поклонения кроме Аллаха Единого, нет Ему сотоварища, а также свидетельствую, что Мухаммад раб Его и посланник, да благословит его Аллах и его семью и его сподвижников.

“О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха должным образом и умирайте не иначе, как будучи мусульманами”! Сура “Семейство Имрана” 102 аят.

         “О люди! Бойтесь вашего Господа, Который сотворил вас из одного человека, сотворил из него пару ему и расселил много мужчин и женщин, произошедших от них обоих. Бойтесь Аллаха, именем Которого вы просите друг друга, и бойтесь разрывать родственные связи. Воистину, Аллах наблюдает за вами”. Сура “Женщины” 1 аят.

“О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите правое слово. Тогда Он исправит для вас ваши дела и простит вам ваши грехи. А кто повинуется Аллаху и Его Посланнику, тот уже достиг великого успеха”. Сура “Сомны” 70-71 аяты.

 

Возможно, эта тема вызовет вопросы у многих, и может быть, кто-то спросит: "К чему эта тема и это название, ведь быть может сегодня стоят более важные вопросы в религии?" Однако эта тема, особенно в наше время, занимает умы многих людей, и не только простых верующих, но и многих требующих знаний. Это связано с тем, что многие Шариатские вопросы стали подаваться через средства массовой информации для широкой аудитории, и разногласия между словами одних ученых с другими, стали причиной недопонимания, и проблематичности для многих людей, в особенности для простых верующих, которые не имеют представления об основах и сути разногласия. В связи с этим я посчитал нужным,- и к Аллаху я обращаюсь за помощью,- поговорить на эту тему, которая, по-моему, очень важна для мусульман.

Поистине из милости Аллаха, Свят Он и Велик, к этой Умме[1] то, что разногласия в ней не происходили в основе религии, разногласия были в вещах, которые не касались истинного единства мусульман, а подобное не может не происходить.

Всем мусульманам известно, и это они понимают из Книги Аллаха и Сунны Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, что Аллах Всевышний избрал Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, с верным руководством “аль-Худа” и истинной религией “Дин уль-Хакь”. Эти понятия, включают в себя то, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, пояснил эту религию достаточным и исцеляющим пояснением, нет нужды в ее дальнейшем разъяснении, потому что верное руководство “аль-Худа”, смысл этого, отметает любое заблуждение, во всех ее проявлениях, а смысл истинная религия “Дин уль-Хакь”, отметает все ложные религии, которыми не доволен Аллах Свят Он и Велик. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, был послан с верным руководством и истинной религией, люди в его время, да благословит его Аллах и приветствует, в любом разногласии возвращались к нему, да благословит его Аллах и приветствует, и он решал между ними, пояснял для них истину, будь это разногласие по поводу Слов Аллаха, или по поводу решения Аллаха в определенном вопросе, по которому еще не ниспосылалось откровение; после чего снисходил Коран, поясняющий этот вопрос. Мы очень часто можем встретить в Коране, Слова: "Они спрашивают тебя, о чем-либо", после чего Аллах Всевышний дает Пророку, достаточный ответ, и приказывает ему довести это до людей.

 Сказал Аллах:  “Они спрашивают тебя о том, что им дозволено. Скажи: «Вам дозволены блага. А то, что поймали для вас обученные хищники, которых вы обучаете, как собак, части того, чему обучил вас Аллах, ешьте и поминайте над этим имя Аллаха. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах скор в расчете”. Сура “Трапеза” 4 аят.

“Они спрашивают тебя о вине и азартных играх. Скажи: «В них есть большой грех, но есть и польза для людей, хотя греха в них больше, чем пользы». Они спрашивают тебя, что они должны расходовать. Скажи: «Излишек». Так Аллах разъясняет вам знамения,  быть может, вы поразмыслите”. Сура “Корова” 219 аят.

“Они спрашивают тебя о трофеях. Скажи: «Трофеи принадлежат Аллаху и Посланнику». Побойтесь же Аллаха и урегулируйте разногласия между собой. Повинуйтесь Аллаху и Его Посланнику, если вы являетесь верующими”. Сура “Добыча” 1 аят.

“Они спрашивают тебя о новолуниях. Скажи: «Они определяют промежутки времени для людей и хаджа. Благочестие не в том, чтобы вы входили в дома с их задней стороны. Но благочестив тот, кто богобоязнен. Входите в дома через двери и бойтесь Аллаха,  быть может, вы окажетесь преуспевшими”. Сура “Корова” 189 аят.

“Они спрашивают тебя о сражении в запретный месяц. Скажи: «Сражаться в этот месяц  великое преступление. Однако сбивать других с пути Аллаха, не веровать в Него, не пускать в Заповедную мечеть и выгонять оттуда ее жителей  еще большее преступление перед Аллахом. Искушение хуже, чем убийство. Они не перестанут сражаться с вами, пока не отвратят вас от вашей религии, если только смогут. А если кто из вас отступит от своей религии и умрет неверующим, то его деяния окажутся тщетными как в этом мире, так и в Последней жизни. Они являются обитателями Огня и останутся там вечно»”. Сура Корова 217 аят.

А так же многие другие аяты.

Однако после смерти Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, произошли разногласия в Умме по поводу Шариатских решений, но эти разногласия не касались Основ Шариата и его источников. И мы, даст Бог “ин ша-а Ллах”, поясним некоторые причины происходящих разногласий.

Все мы без исключения знаем и не сомневаемся, что нет ни одного обладателя Знания, известного своей надежностью и религиозностью, чтоб он нарочно и упрямясь, противоречил тому, что указывается в Книге Аллаха и Сунне Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует.  Только Истина, может быть путеводной нитью человека описываемого Знанием и религиозностью, а тот чьей путеводной нитью является Истина, то Аллах обязательно облегчит ее для него. Читайте, что говорит Аллах: “Мы облегчили Коран для поминания. Но есть ли поминающие?” Сура “Луна” 17 аят.

“Тому, кто делал пожертвования и был богобоязнен, кто признавал наилучшее, Мы облегчим путь к легчайшему”. Сура “Ночь” 5-7 аяты.

Не исключено, что от подобных этим Имамам Ученых, могли исходить некоторые ошибки в правовых решениях Шариата, однако ни как не в Основах его, на что мы уже ранее указывали. И эти ошибки имели место быть, и это дело не является из ряда вон выходящим, так как человек, как описал его Аллах в Словах Своих:

“… ведь человек создан слабым”. Сура “Женщины” 28 аят.

Человек слаб в знании и понимании своем, он слаб в возможности разума охватить и учесть все, и поэтому обязательно у него будут происходить ошибки в определенных вопросах. Мы выделим те моменты, о которых хотели бы поговорить как о причинах приведших к ошибкам Ученых, и укажем на семь причин, хотя конечно этих причин больше, и человек познавший слова и мудрости Ученых, знает причины распространенных разногласий.

 

Причина первая

 

·        Случай, когда доказательство “далиль” не дошло до противоречащего, который ошибся в своем правовом решении “Хукме”.

Эта причина не обязательно была только у тех, кто пришел после Сахабов[2], но даже и среди них происходило подобное, и мы приведем на это некоторые доказательства.

1- Мы знаем о том, что достоверно известно из “Сахиха” Имама Бухари, да смилуется над ним Аллах, и из других сборников хадисов, что когда Правитель правоверных, Умар Ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, отправился в путешествие, в Шам[3]. В пути до них дошла весть о том, что там буйствует чума. После этого Умар, остановился и стал советоваться с Сахабами, да будет доволен ими Аллах, он спрашивал совета у Мухаджиров и Ансаров, те разошлись во мнении, ... но более приоритетным было мнение возвращаться. Во время их размышлений пришел отсутствующий некоторое время Абдурахман ибн Ауф, да будет доволен им Аллах, и сказал: "У меня по этому поводу есть знание, я слышал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: "Если вы услышите о ней [чуме], то не ступайте на ту землю, а если она поразила земли, и вы находитесь на них, то не выходите оттуда"[4].

Как видно, это положение не было известно величайшим из Сахабов, из Мухаджиров и Ансаров, и прояснилось оно лишь после прихода Абдурахмана ибн Ауфа, рассказавшего им хадис.

Другой пример:

2- Известно, что Али ибн Абу Толиб и АбдуЛлах ибн Абас, да будет доволен ими Аллах, считали, что если у беременной женщины умер муж, то ей необходимо держать траурный срок “аль-Идда”[5] наиболее длительный [из тех, на которые пришли указания в Коране]; четыре месяца и десять дней, либо пока она не родит младенца. Таким образом, если она родила, до того как истекло четыре месяца и десять дней, то ее срок не проходит, и ей необходимо продолжать ждать пока не истекут четыре месяца и десять дней. А если завершились четыре месяца и десять дней, но она все еще не родила, то ее срок будет по завершению родов, потому что Аллах сказал: “Для беременных срок установлен до тех пор, пока они не разрешатся от бремени. Тому, кто боится Аллаха, Он облегчает дела”. Сура “Развод” 4 аят.

Аллах так же говорит: “Если кто-либо из вас скончается и оставит после себя жен, то они должны выжидать четыре месяца и десять дней. Когда же они дождутся истечения положенного им срока, то на вас не будет греха, если они распорядятся собой разумным образом. Аллах ведает о том, что вы совершаете”. Сура “Корова” 234 аят.

В этих двух аятах общее и конкретное указание, и путь согласования в них лежит именно в том, что и сделали Али и Ибн Аббас, да будет доволен ими Аллах, однако Сунна превыше этого всего. Достоверно известно от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в хадисе от Сабиа аль-Аслямия, что она родила, через несколько дней, после смерти мужа. После чего Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, позволил ей выйти замуж.[6] И смысл этого в том, что нам следует брать указание в Суре "Развод", а это всеохватывающее Слово Аллаха: “Для беременных срок установлен до тех пор, пока они не разрешатся от бремени. Тому, кто боится Аллаха, Он облегчает дела”. Сура “Развод” 4 аят.

Я знаю, и ни капли не сомневаюсь, что если бы этот хадис дошел бы до ведома Али и Ибн Абаса, да будет доволен ими Аллах, то они обязательно бы взяли указанное в нем, и не склонялись бы к личному мнению!

 

Причина вторая

 

·        Обстоятельство, когда хадис дошел до человека, однако он не доверял передатчику хадиса, и считал, что дошедшее до него противоречит тому, что более сильно в доказательстве.

Таким образом, он взял то, что, по его мнению, более сильно, и мы приведем пример этого.

Здесь, мы так же хотели бы указать, что подобное происходило не только среди Ученых в более поздние времена, это происходило даже во времена Сахабов и именно с ними.

Фатима бинту Кьайс, да будет доволен ею Аллах, была разведена своим мужем, последним, третьим разводом. Уполномоченный ее мужем человек, посылал ей ячменную крупу для пропитания в период срока “аль-Идда”, однако она гневалась и отказывалась принимать ее. После чего они подняли этот вопрос перед Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, и пояснил ей Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, что нет ей обеспечения и проживания [на иждивении бывшего мужа].[7] И это, потому что муж дал ей окончательный развод, а подобное исключает обеспечение и проживание на иждивении мужа, кроме случая беременности жены, и это в соответствии со  Словами Аллаха: “Если они беременны, то содержите их, пока они не разрешатся от бремени”. Сура “Развод” 6 аят.

Так вот, можете себе представить, что скрылась от Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, эта Сунна. Он считал, что таким образом разведенную жену необходимо обеспечивать жильем и пропитанием. Он не принял этот хадис от Фатимы, посчитав, что вероятно она что-то забыла, и говорил: "Неужели мы оставим Слово Господа нашего, перед словами женщины? Ведь мы даже не знаем, помнит она или забыла!?" Смысл этого таковой, что Правитель правоверных Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, не был уверен в этом доказательстве [со слов Фатимы].

 То, что произошло с Умаром, происходило с другими Сахабами, и с их последователями “Табиинами”, и с теми, кто последовал после них, и до наших дней, и будет происходить до Судного дня, не перестанет происходить так, что человек [Ученый] будет сомневаться в достоверности доказательства “далиля”.

Мы видели очень много высказываний Ученых, в которых указание на хадисы; одни ученые считают эти хадисы достоверными и опираются на них, другие же напротив считают их не достоверными и оставляют действия по ним, считая, что нет доверия путям передачи их, от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.

 

Третья причина

 

·        Хадис дошел до него, однако он просто забыл его.

Блажен тот, кто не забывает. Сколько людей забывают хадисы и даже аяты. Даже посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, однажды помолился со своими сподвижниками, и не прочел один из аятов, забыв его. В молитве с ним был, Убей ибн Ка’б, да будет доволен им Аллах, и когда завершили они молитву он, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Ах, если бы ты мне напомнил его [в молитве]".[8] А ведь он, да благословит его Аллах и приветствует, тот, на кого снисходили откровения. Сказал ему его Господь: “Мы позволим тебе прочесть Коран, и ты не забудешь ничего, кроме того, что пожелает Аллах. Он знает явное и то, что сокрыто”. Сура “Высочайший” 6-7 аяты.

Для этого, в пример можно привести историю с Умаром ибн аль-Хаттабом и Аммаром ибн Ясиром, да будет доволен ими Аллах, в которой повествуется, как они оба были отправлены по одному делу Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, а в пути случилось так, что оба они проснулись со следами семяизвержения “джанаба”. После чего Аммар сделал "иджтихад", посчитав, что очищение песком “таяммум” подобно очищению водой, потому он стал кататься лежа в песке как варан, чтоб песок обволок все его тело, как вода должна омывать все тело купающегося от большого осквернения “джанабы”. Умар же, да будет доволен им Аллах, не стал молиться в подобном состоянии.

Затем они пришли к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и он указал им на верное решение в подобной ситуации, сказав Аммару: "Тебе достаточно было сказать то-то, и сделать так-то",- затем удалил руками о песок один раз, и протер внешнюю часть кистей рук и лица.

После этого, Аммар, да будет доволен им Аллах, рассказывал этот хадис до, и во время правления Умара ибн аль-Хаттаба. Умар позвал его в один из дней и сказал: "Что это за хадис, который ты всем рассказываешь?" Аммар ответил ему: "Разве ты не помнишь, случай, когда нас послал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, по поручению, и мы оба оказались в большом осквернении. После чего ты не стал молиться, а я откатился в песке, а после Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал мне: "Тебе достаточно было сказать, то-то, и сделать так-то"? Однако Умар не вспомнил этого, и сказал Аммару: "Побойся Аллаха о Аммар!" Аммар сказал: "Если ты желаешь, я не буду рассказывать этот хадис, так как Аллах сделал тебя надо мной, и повелел подчиняться". Умар ответил: "Мы поручим тебе, то, что ты уже принял на себя"[9]. Смысл слов Умара, позволение рассказывать это людям.

Как видно из истории, Умар забыл, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, узаконил “таяммум” очищением в случае большого осквернения “джанаба”, так же, как и в случае замены для малого омовения “Вудзу”. За этим мнением Умара следовал так же АбдуЛЛах ибн Масуд, да будет доволен им Аллах. Рассказывается, что однажды по этому поводу произошел диспут между ним и Абу Мусой, да будет доволен ими Аллах. Абу Муса, привел АбдуЛлаху ибн Масуду, слова Аммара ибн Ясира, однако Ибн Масуд сказал: "Разве ты не видел, что Умар не внял словам Аммара?" Тогда Абу Муса сказал: "Ладно, оставь слова Аммара. А что ты скажешь о этом аяте?"- имея ввиду аят из Суры Трапеза,- тут, уже ничего не смог ответить Ибн Масуд.

Нет сомнения, что верное решение в этом вопросе, на стороне тех, кто считает, что “джунуб” должен делать “таяммум”, в случае отсутствия воды, или возможности ее использовать, и это идентично тому, как потерявший малое омовение делает “таяммум”.

Мы хотели этой историей, указать на то, что не исключена забывчивость человеком, после чего, от него скрывается верное Шариатское постановление, а он в это время может утверждать противоречащее ему мнение,  в котором он заслуживает оправдания. Однако тот, кто узнал ясное доказательство [и у него нет причин не доверять ему], тому нет оправдания.

 

Четвертая причина

 

·        Доказательство дошло до него, однако он понял из него не то, что на самом деле выражено в нем.

Здесь мы приведем два примера, один касающийся Корана, другой, касающийся Сунны.

1- Из Корана.

Слова Аллаха: “Если же вы больны или находитесь в путешествии, если кто-либо из вас пришел из уборной или если вы прикоснулись к женщинам [имели близость с женщинами], и вы не нашли воды, то направьтесь к чистой земле…”. Сура “Женщины” 43 аят.

Разошлись Ученые, да смилуется над ними Аллах, в смысле:

“…или если вы прикоснулись к женщинам…”.

Одни из них, поняли из аята, что имеется в виду абсолютно любое касание[10], другие посчитали, что в нем имеется в виду прикосновение, вызывающее вожделение[11], страсть.  Другие сказали, что здесь указание на половую близость[12], и это мнение АбдуЛлаха ибн Абаса, да будет доволен ими обоими Аллах.

И если вы глубоко задумаетесь над аятом, то найдете, что верное мнение, это мнение тех, кто посчитал, что аят несет смысл полового сближения. И это, потому что Аллах, Свят Он и Велик, в аятах упомянул два вида очищения водой, очищение “вудзу” от малого осквернения “хадас аль-асгар”, и очищение “гьусль”  от большого осквернения “хадас аль-акбар”.

О малом очищении “вудзу” Слова Аллаха: “…то умойте ваши лица и ваши руки до локтей, оботрите ваши головы и умойте ваши ноги до щиколоток”.  Сура “Трапеза” 6 аят.

О большом очищении “гьусль” Слова Аллаха: “А если вы находитесь в половом осквернении, то очиститесь”. Сура “Трапеза” 6 аят.

Бессомнения, в соответствии со стилем красноречия и всеохватывающего пояснения, так же требуется упоминание двух примеров, которые делают обязательным очищение песком. Слова Аллаха: “…если кто-либо из вас пришел из уборной [справил свою нужду с выделением фекалий]”.

В них указание на необходимость очищения от малого осквернения “хадас аль-асгьар”.

А Слова Аллаха: “…или если вы прикоснулись к женщинам…”.

В них указание на необходимость очищения от большого осквернения “хадас аль-акбар”.

Если же мы скажем что под соприкосновением “мулямаса”, подразумевается простой касание “лямс”, то получится что аят, указал на два действия, которые требую очищения от малого осквернения “хадас аль-асгьар”, и в аятах нет никакого упоминания о том, что требует очищение от большого осквернения “хадас аль-акбар”. А это идет в разрез с тем, что лежит в основе красноречия “Балягьа” Корана.

Ученые, которые поняли из этого аята, что в нем идет указание на абсолютно любое касание, сказали, что если мужчина коснулся кожи женщины, то его ритуальная чистота портится. Другие сказали, если мужчина прикоснулся с вожделением, то его ритуальная чистота портится. Однако верным считается то, что не портится омовение в обоих этих случаях, так как приводится от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, что он целовал некоторых из своих жен, а после совершал молитву, не сделав перед этим омовение “вудзу”.[13] Этот хадис пришел с различных путей, которые укрепляют его.

2- Из Сунны.

После того как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, вернулся с битвы у Рва “Гьазват аль-Ахзаб”, и положил свои доспехи, к нему явился ангел Джабраил (мир ему) и сказал, что ангелы не сложили своего оружия, потому ему следует отправляться к племени Кьурейдза “Бану Кьурейдза”. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, приказал сподвижникам отправляться в путь, сказав: "Пусть никто из вас не совершает предвечернюю молитву “аль-‘Аср”, кроме как в племени Кьурейдза".

Разошлись сподвижники в понимании этого хадиса. Из них были те, кто понял со слов Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, что им необходимо спешить, да так, чтоб успеть исполнить предвечернюю молитву на территории племени Кьурейдза, а когда в пути наступило время молитвы, то они помолились, не отложив ее до истечения предписанного для нее времени.

Однако другие поняли, то, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, пожелал, чтоб они не молились, кроме как после того, как доберутся до племени Кьурейдза, и потому отложили молитву до прибытия туда, да так, что вышло ее время.[14]

Нет сомнения, что верным было решение тех, кто совершили молитву во время, потому что тексты [Аяты и Хадисы] об обязательности исполнения молитвы во время ясные “мухкам”, а этот текс [Хадис], иносказательный “муташабих”.  Путем верного анализа является отнесение иносказательных текстов “муташабих”, к указаниям ясных текстов “мухкам”.

Таким образом, мы указали на пример, в котором человек может понять из доказательства “далиля” не то, на что желал в нем указать Аллах или Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует.

 

Причина пятая

 

·        Хадис дошел до него, однако этот хадис отмененный “мансух”, а он не знает об отменяющем хадисе “насих”.

В таком случае, имеется достоверный хадис, и понимаемое из него верное, однако указываемое в хадисе правовое решение “хукм”, отменено. Ученый же не знает об отменяющем хадисе, и в таком случае для него будет оправдание “узр”, так как основа в подобном, отсутствие отмены “насха” до тех пор, пока не будет она утверждена доказательством.

Примером этому является мнение АбдуЛлаха ибн Масуда, да будет доволен им Аллах, в вопросе; что делать молящемуся с руками во время поясного поклона “рукьуа”?

В самом начале Ислама для молящегося было узаконено складывание рук между колен, однако после, это было отменено другим хадисом, что сделало правильным ставить руки на колени во время поясного поклона “рукьу’а”. Эта отмена, приводится в хадисах, приведенных Имамом Бухари[15] и других.

Ибн Масуд, да будет доволен им Аллах, не знал об отмене хадиса, и продолжал ставить руки между колен. Однажды он молился рядом с Алькьамой и аль-Асвадом, а они во время поясного поклона, ставили свои руки на колени, после чего Ибн Масуд выразил им порицание на это действие, и указал что верным будет ставить руки между колен.[16] Почему так сказал Ибн Масуд?... Потому что он, не знал об отмене “насх” первых хадисов.

Аллах не возлагает на человека, кроме того, что ему по силам.

Сказал Всевышний: “Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей. Ему достанется то, что он приобрел, и против него будет то, что он приобрел. Господь наш! Не наказывай нас, если мы позабыли или ошиблись. Господь наш! Не возлагай на нас бремя, которое Ты возложил на наших предшественников. Господь наш! Не обременяй нас тем, что нам не под силу. Будь снисходителен к нам! Прости нас и помилуй! Ты наш Покровитель. Помоги же нам одержать верх над неверующими людьми”. Сура “Корова” 286 аят.

 

Причина шестая

 

·        Хадис дошел до него, однако он убежден, что этот хадис противоречит более сильному доказательству из текстов [Корана или хадиса], или “Иджма”[17].

 

Смысл этого таков, что Ученый использует дошедший до него хадис в исследуемом вопросе, однако он считает, что хадис идет в разрез с более сильными доказательствами из текстов [Корана и Сунны] или “Иджма”.  Подобного очень много в разногласиях между Имамами. Чаще всего мы можем встретить цитаты о “Иджма” в определенном вопросе, однако если мы подробно разберем это, то найдем, что нет никакого “Иджма”.

Из того, что является наиболее странным в утверждении “Иджма”, это слова одних ученых: "И единогласно решение Ученых “Иджма”, что принимается свидетельство раба"; в то время как другие Ученые утверждали: "И единогласно решение Ученых “Иджма”, что свидетельство раба, не принимается".

Дело в том, некоторые люди считают, что если те, кто вокруг него, едины в решении по какому-либо вопросу, и он полагает, что нет противоречащего им, с одновременным убеждением, что это мнение является вытекающим из текстов [Корана и Сунны], таким образом, в его уме собирается два довода, текст “насс” и “Иджма”; то здесь он становится абсолютно уверен в правоте выдвинутого им решения. Либо он считает свое мнение, вытекающим из верной аналогии “кьияс” и верного анализа, после чего он решает, что нет никого возражающего его решению, однако все может быть совсем наоборот.

Для этого можно привести в пример мнение Ибн Абаса, да будет доволен им Аллах, в ростовщичестве с добавкой [риба аль-фадзль].

Достоверно известно от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, что он сказал: "Ростовщичество “риба” именно “инна ма” в отсрочке “ан-насиа”"[18].

Так же достоверно пришло от Убады ибн Сомита, да будет доволен им Аллах, от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, что он сказал: "Ростовщичество “риба” бывает в отсрочке [ан-насиа] и в добавке аз-зияда".[19]

После Ибн Абаса, да будет доволен им Аллах, Ученые пришли к единогласному мнению, что ростовщичество “риба” бывает двух видов:

Ростовщичество с добавкой “риба аль-фадзль” и ростовщичество отсрочкой “риба ан-насиа”. Однако Ибн Абас, да будет доволен им Аллах, утверждал, что ростовщичество бывает лишь в отсрочке.

Пример этого: Если человек продал один “са’а”[20] зерна за два “са’а” зерна, из рук в руки “ядан би яд”, то по мнении Ибн Абаса это разрешено, потому что он считал, что ростовщичество лишь в отсрочке.

Второй пример:  Если человек продаст один “мискьаль”[21] золота за два “мискаля” золота, из рук в руки “ядан би яд”, то Ибн Абас, не видел в этом ростовщичества. Однако если одна из сторон сделки, отложила передачу; то есть, если ты мне дал золото, а я отложил выплату, и мы разошлись, это является ростовщичеством “риба”.

Потому что Ибн Абас, считал что слово “именно” “инна ма” в вышеприведенном хадисе, указывает на ограничение “хаср” и означает, что все что кроме этого, не относится к ростовщичеству “риба”.

Однако хадис, переданный от Убады ибн Сомита, да будет доволен им Аллах, указывает на то, что добавка “фадзль” относится к ростовщичеству “риба”, что подтверждается словами Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: "Кто добавил или потребовал добавки, тот попал в ростовщичество"[22].

После всего этого, какой должна быть наша позиция по отношению к хадису, который привел Ибн Абас?: “Ростовщичество “риба” именно “инна ма” в отсрочке “ан-насиа”.

Наша позиция, это рассмотрение хадиса, который привел Ибн Абас, не упуская дополнительный смысл второго хадиса, который указал на наличие ростовщичества в добавке.

Рассмотрев эти оба хадиса в совокупности, мы делаем вывод, что наиболее страшное ростовщичество, к которому прибегали во времена “Джахилии”, это ростовщичество в отсрочке “риба ан-насиа”, по поводу которого Аллах сказал:

“О те, которые уверовали! Не пожирайте лихву в многократно умноженном размере и бойтесь Аллаха, быть может, вы преуспеете”. Сура “Семейство Имрана” 130 аят.

А ростовщичество в добавке “риба аль-фадзль” не так страшно как первое. Поэтому Имам Ибн Кайим, да смилуется над ним Аллах, в своей книге "Иьлям аль-мувакьиин", указал, что запрет на ростовщичество в добавке “риба аль-фадзль” относится к запрету средства “васаиль” ведущего к запрещенному, а не к запрету  запрещенного в сущности своей.

 

Причина седьмая

 

·        Когда Ученый опирается на слабый хадис, либо приводит в доказательство слабый довод.

Примеров этому много, в частности к этому относится то, что некоторые ученые посчитали желательной молитву “ат-тасбих”, “солят ат-тасбих”. Это молитва, состоящая из двух “ракаатов”, в которой читается Сура аль-Фатиха, затем делается 15 “тасбихов” произнесение слов "СубханаЛлах", и таким же образом в поясном “рукьуа” и земном поклоне “суджуд” и т.д. и т.п. Другие же Ученые, считают что молитва “ат-тасбих”, порицаемое новшество, а хадис, повествующий о ней недостоверный. Из тех Ученых кто считал так, был Имам Ахмад ибн Ханбаль, да смилуется над ним Аллах, говоривший: "Она не является достоверной от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует". Шейх аль-Ислам Ибн Теймийя, да смилуется над ним Аллах, говорил: "Хадис о ней, является ложью на посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует".

Тот, кто поразмышляет о ней, найдет в ней обособленность “щузуз” и несоответствие Шариату. Так как известно, что поклонение “’ибадат” либо является полезным для сердца, и тогда оно будет узаконено Шариатом всегда и везде, либо оно не является полезным, и потому не будет узаконенным  Шариатом. А эти молитвы, о которых в хадисах говорится, что человек должен совершать ее каждую неделю, или каждый месяц, или в жизни один раз, нет в Шариате ничего подобного, и это указывает на обособленность “щузуз” этого, цепочкой передатчиков “санадан” и текстом хадиса “матнан”. Поэтому тот, кто сказал, что хадис о молитве “ат-тасбих” ложь, как Шейх аль-Ислам, тот прав. И дальше он указал на то, что из-за недостоверности хадиса о подобной молитве, ни один Имам, даже не упомянул о желательности таковой.

Я привел в пример именно эту молитву, потому что вопрос о ней очень часто задается мужчинами и женщинами, и я боюсь, что это новшество станет законным делом у некоторых людей. Однако я скажу, что она новшество, и скажу это, не смотря на то, что для кого-то это будет тяжело воспринять. Скажу, потому что я убежден, что все, кто поклоняется Аллаху тем, на что нет указания в Книге Аллаха и Сунне посланника Его, да благословит его Аллах и приветствует, это является новшеством.

Так же, к примеру, можно привести то, как берут достоверный хадис, однако используют его в неправильном методе доказательства, отсюда, вытекающее решение становится слабым и неприемлемым.

Некоторые Ученые взяли хадис: "Забивание плода, есть забивание его матери"[23]. Известно от Ученых, что смысл хадиса таков, что если забита мать плода [т.е. беременная корова], то ее забивание, есть забивание для ее плода, то есть, нет нужды в забивании плода вынутого из ее утробы, так как он умер, и нет пользы от перерезания его шейных артерий.

Однако из Ученых, есть те, кто понял из хадиса, что забитее плода, должно быть подобно забитию его матери, и должно происходить перерезанием шейных артерий и выпусканием крови плода. Однако это далеко от верного понимания, и это потому что после смерти[24], не возможно выпустить кровь.

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: "То, из чего выпущена кровь, и над чем произнесено Имя Аллаха, ешьте это"[25], а общеизвестно, что кровь не течет после смерти.

Это были некоторые причины, на которые я хотел указать, хотя, конечно же, причин гораздо больше.

 

Наша позиция в этих разногласиях

 

Что же теперь, какова же наша позиция по отношению к  этим разногласиям?

Как я указал в начале этой темы, по причине того, что многие Шариатские вопросы стали подаваться через средства массовой информации для широкой аудитории, а разные мнения, услышанные от разных ученых, стали причиной недопонимания, и проблематичности для многих мусульман, люди стали задаваться вопросом: "За кем же следовать?"

Много стало газелей перед Хурашем,

Не знает Хураш, какую из них ловить.

Наша позиция по отношению к подобным разногласиям, а я имею ввиду, разногласия Ученых, которые известны своим знанием и религиозностью, а не тех которых выдают за таковых, мы не считаем таких, относящимися к Ученым, и не признаем их высказывания теми, что заучиваются и передаются как наследие у людей Знания “Ахлю аль-Ильм”. Мы имеем в виду Ученых, известных своими заслугами перед Уммой, Исламом и Знанием, наша позиция по отношению к разногласиям между ними в следующем:

1- Как разошлись эти Имамы, с тем, что указывается в Книге Аллаха и Сунне Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует?  Ответ на этот вопрос можно найти в том, что мы упомянули из причин повлекших за собой разногласия, а так же других причин, которые мы не указали. И это может понять требующий знания “толиб аль-Ильм”, даже если он и не имеет слишком обширных знаний.

2- Какова наша позиция в следовании им? За кем из этих Ученых нам следовать? Следовать ли человеку за Имамом, не выходя за рамки его мнения “мазхаба”, даже если известно, что верное мнение [более близкое к Сунне], совсем не такое как мнение его Имама, как это делают многие фанатичные последователи за мазхабами. Либо следовать ему,  за тем, приоритетность чего он познал из доказательств “далиль”, даже если это будет противоречить мнению того,  за кем он следует из Имамов?

Тому, кто узнал ясное доказательство “далиль”, необходимо следовать за тем, на что оно указывает, даже если он этим противоречит кому-то из Имамов, при условии, что он этим не противоречит “Иджма” Уммы. Тот, кто убежден, что за кем-то кроме посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, необходимо следовать в слове, деле и оставлении, всегда и в любом положении, тот засвидетельствовал кому-то помимо посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, об особенностях посланнической миссии, потому что не может быть, чтоб подобное постановление “хукм” было в чьих то словах, кроме слов Пророка да благословит его Аллах и приветствует, нет никого чьи слова брались бы или оставлялись, кроме слов посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.

Однако в этом деле есть вопрос, который не перестает задаваться: Кто тот, который может выводить Шариатские постановления “ахкам” из доказательств “адилля”? Это и есть проблема, потому что каждый стал говорить, что я являюсь таковым, а это в действительности очень плохо. Да, конечно с точки зрения цели и основы в этом вопросе, это не плохо, что путеводителем для человека выступает Книга Аллаха и Сунна Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, однако то, что мы открываем эту дверь для каждого, кто может произнести доказательство “далиль”, не понимая ни его истинного смысла, ни значения, говоря ему: ты “муджтахид”[26], говори что желаешь,- с этим происходит искажение Шариата, и вред для общества и людей.

 

Люди здесь подразделяются на три группы:

1- Ученый, которого наделил Аллах знанием и пониманием.

2- Требующий знания “толиб уль-ильм”, имеющий знание, однако не достигший уровня первого.

3- Простой верующий “амий”, который ничего не знает.

Первый, имеет право на “иджтихад”. Даже скажем, что он обязан говорить то, что вытекает из доказательств [Корана и Сунны], даже если он разошелся с мнением кого-то из людей, так как ему приказано это делать. Сказал Аллах Всевышний: “…то узнали бы те, которые могут исследовать его”.  Сура “Женщины” 83 аят.

А этот Ученый является из исследователей, которые понимают, на что указывают Слова Аллаха и высказывания Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует.

Второй, которому Аллах дал знание, однако он не достиг в нем уровня первого. Не беда если он возьмет общие указания “’умумият” – “итлякьат” и то, что дошло до него, однако ему обязательно следует быть внимательным и осторожным в этом, и не обходиться без вопроса к тем, кто более знающ, чем он из Ученых. Потому что он может ошибиться, так как возможно не дошло до него, что что-то выделилось “хас” из общего “амм”, либо что-то абсолютное “мутлакь” стало ограниченным “мукьаийяд”, либо отменено “насх” то, что было узаконенным “мухкам”, а он не знает об этом.

Третий, у которого нет ничего из знаний, ему обязательно следует спрашивать у Ученых, так как сказал Всевышний: “Спросите людей Напоминания, если вы не знаете этого”.  Сура “Пророки” 7 аят.

Делом такого человека является спросить то, что он не знает. Однако кого он должен спросить? В его местности много ученых, и каждый заявляет о себе как об Ученом, либо о нем говорят подобное, кого же ему спрашивать? Скажем ли мы, что ему следует проверить кто из них ближе и Истине, а затем спрашивать его и следовать его слову? Либо, скажем, спрашивай кого хочешь из тех кого увидел обладающим знанием, т.к. превзойденный “мафдзуль” в знаниях возможно в определенных вопросах будет ближе к Истине чем превзошедший его в знаниях “фадзиль”. В этом Ученые разошлись во мнении.

Одни сказали, что для простого незнающего мусульманина “амий”, обязательно следует спрашивать того, кого он видит наиболее знающим из Ученых его местности. Это как в примере, если бы он был болен, то он требовал бы самого лучшего и знающего в медицинской науке и практике, таким же образом здесь. Потому что знание, это лекарство для сердец, поэтому если ты, для своей болезни требуешь наиболее сильного врача, то и здесь необходимо требовать наиболее знающего в Шариате, и нет тут разницы.

Другие сказали, что это не обязательно, так как более знающий в Знании, может быть знающим не абсолютно во всех вопросах.  Делает приоритетным это мнение то, что во времена Сахабов, да будет доволен ими Аллах, люди спрашивали тех из них, кто был превзойденным в Знаниях “мафдзуль”, тогда как были те, кто превосходил их Знанием “фадзиль”.

Я считаю, что ему следует спрашивать того, кого он видит лучшим в Знании и набожности, однако не обязываю его к этому, потому что лучший может ошибиться в определенных вопросах, в которых обладающий немного меньшими знаниями, может дать полный верный и исцеляющий ответ. Приоритетнее спрашивать того, кто более знающ, религиозен и набожен.

 

Заключение

 

В заключении я хотел бы дать совет, в первую очередь, напоминая самому себе, и всем братьям мусульманам, и в частности требующим знания. Если возник перед человеком новый вопрос, то не следует спешить, пока не убедитесь и не познаете суть, после чего следует, говорить. И это для того, чтоб не говорить от Имени Аллаха, без знания!

Поистине человек дающий ответ “муфтий”, является посредником между людьми и Аллахом, он доводит Шариат Аллаха, как подтверждено Пророком, да благословит его Аллах и приветствует: “Ученые наследники Пророков”. [27]

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Судьи бывают трех видов. Первый судья в Раю, и это тот, кто понял Истину и принял в соответствии с ней решение..."[28].

Так же, очень важно, когда возник новый вопрос, обратить свое сердце, к Аллаху ощущая потребность в Нем, чтоб Он привел тебя к пониманию, к знанию. И это следует делать во всех вопросах, не говоря уже о важных, сложных вопросах, понимание которых возможно скрыто от многих из людей.

Некоторые наши Шейхи говорили, что для того, кто был спрошен, в чем-либо, необходимо увеличить свои обращения к Аллаху с прошением прощения для себя “истигьфар”, как на это указывают Слова Аллаха: “Мы ниспослали тебе Писание истинно, чтобы ты разбирал тяжбы между людьми так, как тебе показал Аллах. Посему не препирайся за изменников. Проси прощения у Аллаха, ведь Аллах  Прощающий, Милосердный”. Сура “Женщины” 105-106 аяты.

Это потому что частое прошение Аллаха о прощении, удаляет следы прегрешений, которые являются причинами забывания Знания и невежества, как сказал Аллах: “За то, что они нарушили завет, Мы прокляли их и ожесточили их сердца. Они искажают слова, меняя их местами, и забыли долю из того, чему их научили”.  Сура “Трапеза” 13 аят.

Упоминается от Имама аш-Шафи’и, да смилуется над ним Аллах, что он сказал:

Пожаловался я Вакьи’и на плохую память

И он посоветовал мне оставить ослушание [Аллаха],

И сказал мне: Знай что Знание это свет,

А свет Аллаха не дается ослушнику.

Конечно же, частое покаяние может быть причиной того, что Аллах откроет человеку путь к верному решению[29].

Я прошу Аллаха, для себя и для вас, успеха и поддержки, чтоб Он укрепил нас твердым словом в этом бренном мире и в мире будущем, и чтоб не уклонились сердца наши после того как Он дал нам верное руководство, и чтоб Он даровал нам Милость Свою, поистине Он Дарующий.

Хвала Аллаху Господу миров, в начале и в конце...

Мир и благословления нашему любимому Пророку Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам.

 

От переводчика

 

Хвала Аллаху Господу миров. Мир и благословления Пророку Мухаммаду, его семье и сподвижникам.

 А затем:

Мне хотелось бы привести для читателя слова выдающихся Ученых Шафиитского мазxаба, выражавших мнение приоритетности следованию за достоверным доводом из Хадиса, даже если это расxодится с мнением Имама мазxаба, которому мусульманин придерживается в основе, и показать, что подобный отход от слов Имама не является отступлением от общих принципов правовой школы определенного мазxаба, а  так же ряд высказываний широко известных и высоко почитаемых в среде приверженцев Тасаввуфа [Суфизма] Ученых, выражавших мнение идентичное мнению автора этой книги, о необходимости следованию Хадису, т.е. дозволенности брать мнение Муджтахида, аргументированное Кораном и Хадисом, отступая от слабой аргументации общепринятого мнения в той правовой школе [мазxабе] в которой он традиционно находится.

Два выдающихся Имама в Шафиитском мазxабе аль-Байхакьи[30] и ан-Навави[31], да смилуется над ними Аллах, сказали о необходимости делать омовение после употребления в пишу верблюжьего мяса, руководствуясь указанием достоверного хадиса и поступаясь при этом мнением, утвержденным в мазxабе их Имама.

Имам аль-Байхакьи сказал в своей книге “ас-Сунан ва аль-Асар”, 1/254: “И передавали некоторые наши товарищи [последователе нашего мазxаба], что Имам аш-Шафии говорил: “Если хадис о необходимости омовения после употребления в пищу верблюжьего мяса будет достоверным, то я стану говорить им” [т.е. утверждать о необходимости этого, ввиду ясного указания в хадисе]. А [на данный момент] у Ученых Хадиса, по поводу этого утверждены, как достоверные два хадиса”. Конец цитаты.

Имам ан-Навави в книге “аль-Маджумуа фи шархи аль-мухаззаб”, в конце Главы об обстоятельствах портящих омовение, комментируя слова аш-Шийрази: “Так же употребление в пищу мясного не портит омовение, хотя от Ибн аль-Кьасса передается  и  другое мнение, [он считает,] что употребление в пишу мяса верблюда портит омовение…”, пишет: “По поводу мяса верблюда два мнения: Новое распространенное [аль-джадид аль-машхур], согласно которому [прием в пищу такого мяса] не портит омовение, это мнение считается верным у наших товарищей [последователей Шафиитского мазxаба], и  Старое мнение [Аль-Кьадим], по которому омовение портится при употреблении в пищу мяса верблюда. Последнее слабое у наших товарищей, однако, оно сильное, или [даже скажем] верное, если смотреть на него сквозь призму довода Сунны. Я также убежден в приоритетности этого мнения. Aль-Байхакьи тоже говорил о том, что отдает предпочтение этому мнению и даже приводил доказательства в его пользу, no это вы увидите позже… Группа Ученых, указывала на обязательность совершения омовения после употребления мяса верблюда. Из них Имам Ахмад, Исxакь ибн Рахавейхи, Яхья ибн Яхья. Аль-Мавереди передавал это мнение от таких Сахабов как Зейд ибн Сабит, Ибн Умар, Абу Муса, Абу Тальха, Абу Хурейра и ‘Аиша, a Ибн Мунзир, передавал это от Джабира ибн Самара…Из наших товарищей предпочтение этому мнению отдали Ибн Хузейма[32] [аш-Шафии], Ибн Мунзир [аш-Шафии] и, - как я уже сказал, - аль-Байхакьи …Сказал Имам Имамов Ибн Хузейма: “Мы не видим разногласия среди Ученых Хадиса в вопросе достоверности  этого хадиса””. Конец цитаты. “Аль-Маджмуа”  2/56-59.

Приводит известный ученый, Имам Шамсуд-дин аз-Захаби[33] аш-Шафии (673г.-748г.) в своей книге “Тарих аль-Ислам” (521-545 годы) стр. 394, в биографии Имама аль-Курджи аш-Шафии: “Мухаммад ибн Абдул-Малик ибн Мухаммад ибн Умар, Абу Хасан аль-Курджи. Имам, Факьих шафиитского мазхаба, родился в 458 г. по Хиджре, получал знания от Макий ибн Мансура ас-Саляра и его деда Абу Мансура аль-Курджи,...предавали знание и хадис от него, Ибн ас-Сам’ани, Абу Муса аль-Мадани и группа [других ученых]. Он не делал "кьунут"[34] в утреннем намазе, и пояснял это тем, что сказал Имам аш-Шафии: "Если стал достоверным у вас хадис, то оставьте то, что я сказал, и возьмите хадис", а я (говорит аль-Курджи), убедился в достоверности хадиса от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), что он оставлял "кьунут" в утреннем намазе”.

Шейх Мухьи ад-дин Ибн ‘Араби[35], в 69 Главе книги “аль-Футухат” пишет: “…И было бы правильным чтоб в этом вопросе не было разногласия, однако Аллах пожелал сделать его милостью для рабов Своих, и широтой в том, что он возложил на них из поклонения Ему. Однако Факьихи нашего времени, отступились от этого и заузили для людей то, что расширил Шариат для них. Они сказали, что для мукьаллида, который является последователем Ханафитского мазxаба, нельзя брать позволения [рухсат] из шафиитского, и таким же образом для последователей всех мазxабов. Это является величайшим вредом и затруднением для Уммы. Аллах Всевышний сказал: “Он избрал вас и не сделал для вас никакого затруднения в религии”. Сура Хадж 78 аят.

Шариат разрешил муджтахиду выносить свое решение и разрешил руководствоваться этим решением как тому, кто его вынес, так и тому, кто за ним следует, однако Факьихи нашего времени отчуждаются от  этого, и заявляют, что это ведет к игре с религией! Это предел невежества с их стороны. Клянусь Аллахом, дело обстоит совсем не так, как они полагают, ведь они утверждают в отношении себя, что они не муджтахиды, и не достигли степени Иджтихада, и не привели от Имамов, что они прокладывали подобный путь. Тем самым они опровергли самих себя, заявляя, что у них [мукьаллидов] нет способности к Иджитихаду. Но ведь то, что они утвердили в отношении мукьаллидов, не является ничем иным, кроме как иджтихадом. И я прибегаю к Аллаху от обольщений и заблуждений! И не послал Аллах посланника Своего, кроме как Милостью для миров!” Конец цитаты  [36].

Шейх Мухьи ад-дин Ибн ‘Араби, в Главе “ас-Солят аль-Кусуф” [молитва при солнечном затмении], книги “аль-Футухат” пишет: “Если Муджтахид ошибся, то нет ему порицания, он вознагражден. А если ему стал известен текст [насс], но он оставил его из-за склонности к сравнению по аналогии [к’ияса], то нет ему оправдания у Аллаха Всевышнего, и он будет грешником. И чаше всего это происxодит среди Факьихов мукьаллидов, слепо следующих за мнением 4 Имамов, которые говорили: “Не следуйте слепо за нами, следуйте за Хадисом. Если до вас дошло то, что противоречит нашему утверждению, то поистине Хадис – наш мазxаб [наше мнение]. Ни по какому поводу мы не выносили решение, не опираясь при этом на определенный далиль, который в рамках нашего понимания выглядел как доказательство, и от нас не требуется больше чем это. Однако от вас не требуется следование за нами, а требуется обращение к нам с вопросом ”.

Постановление по определенному случаю, меняется в зависимости от времени, в решении Муджтахида. Поэтому Имам Малик, да смилуется над ним Аллах, если спрашивали его о чем-либо: “А произошло ли это?” Если говорили, что не произошло, то он говорил: “Я не буду отвечать на этот вопрос”. Если говорили, что произошло, то отвечал на данный момент, в соответствии с тем, на что указывало доказательство из Корана и Сунны.

Но Факьихи нашего времени, отказываются добросовестно следовать за своими Имамами, следуя за Хадисом, за которым приказал следовать Имам, и они слепо следуют за их постановлением, в то время когда есть явное противоречие [в Хадисе]. Этим они ослушались Аллаха в Слове Его: “Берите же то, что дал вам Посланник”. Сура аль-Хашр  7 аят.

И ослушались посланника Его, да благословит его Аллах и приветствует, в словах его: “Следуйте за мной”. И ослушались Имамов своих твердивших: “Берите Хадис, если дошел до вас, а моими слова ударьте об стену”.

Они в постоянном затмении, до самого Судного дня, и не с Аллахом они, и не с посланником Его, да благословит его Аллах и приветствует, и не с Имамом своим.  И нет у них довода перед Аллахом [в свое оправдание]. Так  взгляните же вы, с кем они будут воскрешены”! Конец цитаты. [37]

Сказал Имам ‘Абдул-Ваххаб аш-Ша’рани в книге “ад-Дурар аль-мансура”: “До нас не дошло ни от кого из Салафов приказа, что надо следовать определенному мазxабу, а если бы такое пришло, то это было бы грехом с их стороны, из-за лишения ими  возможности совершать действие в соответствии с каждым хадисом, который не взял этот Муджтахид, но в соответствии с которым приказано действовать всем творениям. Шариат – это то, что в руках всех Муджтахидов, а ни одного из них. Аллах нам не приказал следовать за каким то определенным единственным мазxабом, из мазxабов Муджтахидов, потому как они не являются не ошибающимися. Так откуда же пришло это обязательство, когда все Имамы выразили свою непричастность к тому, чтоб за ними следовали?! Они говорили: “Если дошел до вас Хадис, действуйте в соответствии с ним, а моими словами ударьте об стену”[38]. Конец цитаты.

Сказал Имам ‘Абдул-Ваххаб аш-Ша’рани в книге “ад-Дурар аль-мансура”: “Запретили Ученые, познавшие Аллаха, совершать деяния в соответствии со словом Муджтахида который умер, из-за того, что есть вероятность, что если бы он жил до данного момента, то мог бы отказаться от своих слов. Нет действия вслед за словами кого-либо после смерти, без знания его доказательства [далиля], возвращающегося к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует.

Возможно такое, что мукъаллид, в своем мазxабе, считает религией слово Имама, которое он выразил как личное мнение, а в другом мазxабе на основе Хадиса, сформулировано, то что в противоречии этого, но он [мукъаллид] остался на своем мазxабе, и упустил действие в соответствии с достоверными Хадисами, чем  разошелся с Сунной.

А слова некоторых мукъаллидов: “Если бы не было у Имама доказательства, то он не сказал бы ничего”. Эти слова есть плод незнания и фанатизма. Ведь сам же их Имам объявлял свою непричастность, к тому, чтоб следовали его личному мнению, и отстранял других от следования за ним. Имам Абу Ханифа, да смилуется над ним Аллах, говорил: “Запрещено [Харам], тому, кто не знает мои обоснования [далили] давать фатву с моих слов”. И говорил тем, кто его спрашивал: “Это мнение Абу Ханифы, и это лучшее по моему предположению, но если придет кто-то с лучшим чем это, то это будет приоритетней.[39] Конец цитаты. Далее приводятся подобные слова всех трех Имамов.

Спросили Шейха Ибн Хаджара аль-Хайтами[40] аш-Шафии: “Можно ли, к примеру, «мукъаллиду» Шафиитского мазхаба следовать не своему Имаму, до совершения действия и после, с тем, чтоб искать позволения (рухас), или нет?”

Шейх ответил: “Для того чтоб «мукъаллид» следовал не своему Имаму, могут быть следующие обстоятельства, их упомянул ас-Субки,  далее мы скажем с его слов:

Первое:  Когда он[41] считает в этом вопросе, что более приоритетно[42] мнение другого мазхаба. В этом случае ему позволено следовать, более приоритетному, на его взгляд, решению другого мазхаба.

Третье: Когда он своим следованием желает найти позволение (рухсат), что вызвано крайней необходимостью. Такое дозволенно, кроме как в случае, если он убежден в приоритетности мнения своего Имама, т.к. необходимо следовать наиболее знающему [Ученому].

Четвертое: Когда он желает лишь найти позволение (рухсат), без того чтоб это мнение в его представлении являлось более приоритетным, то это запрещено, как указал ас-Субки сказав: “Потому что он, в этом случае следует страсти, а не [положению] в религии”[43].

 

Хвала Аллаху Господу миров, мир и благословления нашему любимому посланнику Аллаха, Пророку Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам.

 

 

Содержание:

 

Вступление                                                                                                      

Первая причина 

Вторая причина 

Третья причина  

Четвертая причина 

Пятая причина  

Шестая причина 

Седьмая причина 

Наша позиция по отношению к этим разногласиям      

Заключение 

От переводчика

Содержание 

 

http://www.islamhouse.com/p/184201


[1]  Община мусульман.

[2] Сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

[3] Территория, находящаяся к северу от Аравийского полуострова, где сегодня расположены Палестина, Иордания и Сирия.

[4]  Приводит Бухари и Муслим.

[5]  Срок, в течение которого, женщина не имеет права выйти замуж.

[6]  Хадис приводится у Имама Бухари, глава "Развод" 5318-5320,  а так же у Муслима.

[7]  Приводит Имам Муслим, в главе "Развод", номер хадиса 1480.

[8]  Приводит Абу Давуд, номер хадиса 907.

[9]  Приводит Имам Бухари, номер хадиса 338, 345, 346, а так же Муслим.

[10] Мнение Имама аш-Шафии, да смилуется над ним Аллах.

[11] Мнение Имамов Малика и Ахмада, да смилуется над ними Аллах.

[12] Мнение Имама Абу Ханифы, да смилуется над ним Аллах.

[13]  Приводит Абу Давуд, Тирмизи, Ибн Маджа.

[14]  Хадис приводится у Бухари,  номер хадиса 936,  а так же у Муслима номер 1770.

 

[15] Сахих аль-Бухари, Китаб аль-Азан, номер хадиса 790.

[16]  Приводит Имам Муслим, Китаб аль-Масаджид, номер хадиса 534.

[17] Единогласное мнение крупных Ученых [“Муджтахидов”] по поводу определенного Шариатского постановления.

[18] Приводит Имам Бухари в следующем выражении: "Нет ростовщичества, кроме как в отсрочке", номер хадиса 2178, а так же Имам Муслим, номер хадиса 1596.

 

[19] Приводит Имам Муслим, номер хадиса 1587.

[20] Мера сыпучих тел, равная

[21] Мера веса равная 24 каратам или 4,26 граммам.

[22] Приводит Имам Муслим, номер хадиса 1588.

 

[23]  Приводит Абу Давуд, Тирмизи, Ибн Маджа, Китаб аз-Забаих, номер 3199.

[24] Имеется ввиду, после остановки сердца и кровообращения.

[25]  Приводит Имам Бухари, Муслим, Абу Давуд и другие.

[26] Ученый, достигший в знаниях такого уровня, при котором он может принимать самостоятельные решения, делая выводы из текстов Корана и Сунны.

[27] Приводит Имам Бухари, Абу Давуд, Ибн Маджа.

[28] Приводит Абу Давуд, Ибн Маджа.

 

[29] Рассказывается, что Шейх аль-Ислам Ибн Теймийя, да смилуются над ним Аллах, когда к нему приходили сложные вопросы, он более тысячи раз произносил "истигьфар", после чего Аллах открывал для него путь к решению вопроса, тем, что изумляло умы спрашивающих и поражало других ученых, которые затруднялись ответить на эти вопросы.

[30] Ахмад ибн Хусейн ибн Али ибн АбдуЛЛах ибн Муса аль-Хусравджирди аль-Байхакьи. Выдаюшийся ученый, Имам, Факьих, Хафиз, родился в 384 году, умер в 458 году по Хиджре.

[31] Яхья ибн Шараф ибн Муррий ибн Хасан, Абу Закарья, выдаюшийся Ученый, Имам, Мухьий ад-дин ан-Навави, родился в 631 году, умер в 676 году по Хиджре.

[32] Мухаммад ибн Исхак Ибн Хузейма ибн Мугира ибн Салях ибн Бакр, аш-Шафии по прозвищу Имам Имамов, он являлся "сосудом" Знания и "морем" в нем, (он был) из тех, кто путешествовал в поисках знаний по разным странам, отправлялся "за горизонт" требуя Знания и слушая Хадис. Написал много книг и собрал много трудов, из его работ "Сахих", (эта книга) из полезнейших и величайших книг. Он был из Муджтахидов в религии Ислам. Ибн Касир аш-Шафии в "Бидаят ва Нихаят" том 2 стр 1696.

 

[33] Имам, Хафиз, Мухаддис, выдающийся историк и библиограф. Мухаммад ибн Ахмад ибн ‘Усман аз-Захаби аш-Шафии (673-748 г.) . Учился фикху у Ибн Замалкани, Бурхан ад-дина аль-Фаззари. Он был учителем Тажуд-дина ас-Субки.

[34] Мольба (ду’а) совершаемая во втором ракаате, после выпрямления из поясного поклона на утренней молитве [ас-солят аль-Фаджр].

[35] Абу Бакр Мухьи ад-дин, Мухаммад ибн Али ибн Мухаммад аль-Хатими ат-Таий аль-Андалусий. Родился в 560 году  в Марсийе, умер в 638 году в Дамаске. Известнейший ученый Суфий, Шейх аль-Акбар, автор многих произведений.

[36] Приводится так же в книге “Джала аль-‘Айнен” аль-Алуси, стр. 178. Цитировалось из этой книги.

[37] Приводится так же в книге “Джала аль-‘Айнен” аль-Алуси, стр. 179-180. Цитировалось из этой книги.

[38] Приводится так же в книге “Джала аль-‘Айнен” аль-Алуси, стр.180. Цитировалось из этой книги.

[39] Приводится так же в книге “Джала аль-‘Айнен” аль-Алуси, стр. 184. Цитировалось из этой книги.

[40] Шихаб ад-дин, Ахмад ибн Мухаммад ибн ‘Али ибн Хаджар, Хайтами, Ансари, ас-Саади, аш-Шафии. Известный ученый Шафиитского мазxаба, Имам шафиитов в свое время. Родился в Египте в 909 г. И умер 973 г.

 

[41] Имеется в виду «мукъаллид» Шафиитского мазхаба.

[42] С точки зрения доказательной базы.

[43] Книга «аль-Фатава аль-хадисия», стр. 203. Издательство «Дар ат-такъва» 2008 г. Сирия. Дамаск.

Распечатать Распечатать | Word'e Aktar В формате MsWord | Отправить на @ Отправить на @ | Yorum Yaz Добавить комментарий

СТАТЬИ

Выбор читателей

© 2005-2009 Все права защищены.
Содержимое работ и мнение авторов может не совпадать с мнением и позицией редакции портала.