Untitled Document

islamru.com

2 зуль-къи'да 1438 - 26 июля 2017

Поиск


Расширенный поиск

Отречение от мурджиизма

«Может быть у человека есть достоинство в Исламе и хорошие следы, но если он допустил ошибку, то нельзя следовать за ним в его ошибке»

Категория  Категория : СТАТЬИ
Комментарий  Комментарий : 0
Прочитано  Прочитано : 5232
Дата   Дата : 11 июля 2009 16:22

Отречение приверженцев Cунны от нововведения мурджиитов!

 

Ты не достигнешь истинного знания, пока не обретешь его из уст, от знающих людей.

Поэтому стремись к познанью ты, и, не ленясь, учись у них, но ты не вздумай никогда,

Познания свои самостоятельным черпанием из книг  лишь ограничить, ведь тогда

Тебя постигнет их недуг, то бишь беда, а именно - ошибки будут сопровождать тебя всегда!

 Расул Дагестани

 

С именем Аллаха Всемилостивого и Милосердного.

 

Хвала Аллаху Господу миров, Его мы восхваляем, просим о помощи и приносим Ему покаяние. Я свидетельствую, что нет божества достойного поклонения, кроме одного Аллаха, у Которого нет сотоварища, и я свидетельствую, что Мухаммад Его раб и посланник. Тот, кто повинуется Аллаху и Его посланнику, уже вышел на прямой путь, а кто проявляет ослушание, вредит этим только самому себе. О Аллах! Благослови и приветствуй Мухаммада, его семейство и сподвижников, а также всех, кто последовал по их стопам с искренностью вплоть до обещанного Дня.

А затем:

Поистине, очень важное место в религии Аллаха занимают убеждения и вопросы, связанные с такими понятиями, как ислам, вера, неверие и лицемерие. Более того, не будет преувеличением, если мы скажем, что они занимают самое важное место в религии. Ведь на основе них определяется отношение к человеку и его положение в мирской жизни, а также счастье или величайший убыток в будущей. Всевышний Аллах сказал: «Неужели те, которые приобретали зло, полагали, что Мы полностью приравняем их к тем, которые уверовали и совершали праведные деяния, как при жизни, так и после смерти? Как же скверны их суждения!» (Сура «Коленопреклонённая», а.21). По этой причине верующему необходимо иметь правильное понимание этих важных понятий, а также важно правильно придерживаться выходящих из этого понимания последствий. Важность этого знания определяется также тем, что первые разногласия в вопросах вероубеждения, возникшие в нашей умме, были именно в этих вопросах.  Это случилось во время правления праведного халифа, двоюродного брата Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, Али ибн Абу Талиба, да будет доволен им Аллах, когда огромная группа, названная впоследствии хариджитами, отошла и отделилась от общины мусульман.  Причиной послужило соглашение двух сразившихся сторон мусульман предоставить от каждой стороны судей для примирения и решения проблемы. Эта группа с таким решением не согласилась и отошла, обвинив в неверии всех, кто не с ними. Они аргументировали свое решение тем, что суд принадлежит Аллаху, а тот, кто судит не по ниспосланному Аллахом, является неверным. После этого они дозволили кровь и имущество мусульман, подняв на них меч и выйдя из подчинения их правителю. Также они сошлись во мнении, что совершивший большой грех становится по причине этого вероотступником и заслуживает вечного пребывания в Огне. По прошествии времени, как ответная реакция  на заблуждение хариджитов, появилось нововведение мурджиитов, которые ушли в другую крайность, утверждая, что совершающий большие грехи единобожник, является полноценным верующим, и что поступки на вере никак не отражаются. В том же столетии возникло заблуждение му’тазилитов, утверждавших, что совершивший большой грех является ни мусульманином, ни кафиром, а находится в промежуточном пространстве между верой и неверием, а в будущей жизни окажется навечно в Аду.  Каждое из этих течений впоследствии поделилось на множество групп, измышляя всё новые и новые отклонения, углубляясь в заблуждении, по причине неправильного понимания этих важных основ религии, имеющих отношение к вере и неверию.

Я уже акцентировал внимание на том, что неправильное понимание основ по этим вопросам влечёт за собой крайности и отклонения, а здесь хочу добавить, что  для того, чтобы сбиться, не обязательно иметь для этого намерение. Всевышний Аллах сказал: «Скажи: Не сообщить ли вам о тех, чьи деяния принесут наибольший убыток? Это те, чьи усердия заблудились в мирской жизни, хотя они полагали, что поступают хорошо» (Сура «Пещера», а. 103-104). Более того, у меня нет никаких сомнений в том, что возникшие отклонения у вышеперечисленных сект были из стремления к истине в принятии решений и в своих суждениях, доводом чему является их аргументация Кораном и Сунной. Хариджиты из опасения попасть в неверие обвинили в нём мусульман, преувеличив значимость грехов; мурджииты, напротив, из опасений обвинить в неверии верующих, наоборот, значимость грехов принизили. Если же мы посмотрим на их доводы, то нам станет очевидно, что их бедой было неправильное понимание. Неправильное понимание текстов Корана и Сунны - это одна из главных причин любых отклонений. Нет ни одной заблудшей группы без того, чтобы они не опирались на доводы Корана или Сунны, за малым исключением основоположников шиизма, а также крайних суфиев, опирающихся в своих убеждениях на измышленные видения и рассказы о божественности  «безгрешных» имамов и их высказываниях у шиитов, и «праведников» у суфиев.  По этой причине верующий, следуя завещанию Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, должен возвращаться к пониманию первого поколения мусульман, при жизни которых был ниспослан Коран, понимание которого они обрели от самого Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Он сказал: «Тот из вас, кто проживёт (долго) застигнет много разногласий. (Поэтому) Вам следует придерживаться моей сунны и сунны праведных, ведомых прямым путём халифов». Все, кто последовал сунне Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, по этой причине называются ахль-сунна, и они называются ахль-джамаа согласно другому достоверному хадису, в котором сказано о разделении уммы на группы, и что все они окажутся в Огне, кроме одной. Когда Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, спросили кто они? Он ответил: «аль-джамаа». В другой достоверной версии сказано: «Это те, кто будет на том, на чём был я (Сунна) и мои сподвижники (джамаа)». Согласно этому хадису, их называют также спасшейся группой. Первым, кто упомянул вышеприведённое название, а Аллаху об этом известно лучше, был Абдуллах ибн Аббас, да будет доволен ими Аллах. Ибн Касир, да помилует его Аллах, в толковании к словам Всевышнего Аллаха: «В тот день, когда одни лица побелеют, а другие лица почернеют» (Сура «Семейство Имрана», а. 106), передал предание от Ибн  Аббаса, да будет доволен ими Аллах, что он сказал: «Побелеют лица ахль-сунна уа ль-джамаа и почернеют лица ахль-бид’а уа д-даляля (приверженцев нововведений и заблуждений)».

На основе вышесказанного, мы можем однозначно утверждать, что следование Корану, Сунне, и примеру праведных предшественников в убеждениях, нраве, словах и делах является путём и методологией ахль-сунна уа ль-джамаа, спасшейся и победоносной общины. Приверженность только этому манхаджу несёт в себе спасение от отклонений и заблуждений в мирской жизни, а также защиту от Огня в жизни будущей. Всевышний Аллах сказал: «Как вы можете не веровать в то время, как вам читают знамения Аллаха, а Его Посланник находится среди вас? Кто крепко держится за (путь) Аллаха, тот действительно уже наставлен на прямой путь. О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха должным страхом к Нему, и умирайте не иначе, как будучи мусульманами! Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не разделяйтесь». (Сура «Семейство Имрана», а. 101-103). Мы можем также утверждать, что правильный путь опирается на три основы. Основа первая: Приверженность и следование Корану. Основа вторая: Приверженность и следование достоверной Сунне. Основа третья: Следование и приверженность тому, на чём были сподвижники Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в понимании текстов шариата, убеждении, словах и делах. Также можно подчеркнуть, что именно третья основа является главной отличительной чертой ахль-сунна уа ль-джамаа. Поскольку каждая заблудшая группа, как я говорил выше, опирается на тексты шариата, да вот только ошибаясь в их понимании и интерпретации. В отличие от ахль-сунна, которые ссылаются на предания сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, показавших на словах и на практике, как надо правильно понимать эти тексты. По этой причине возвращение к пониманию сподвижников и тех, кто последовал за ними с искренностью, это знамя и призыв ахль-сунна уа ль-джамаа! Это обязанность мусульман и их религия, а всё, что противоречит их пониманию и методологии, является нововведением и отклонением от истинной дороги. Ибн Таймийа, да помилует его Аллах, сказал: «Религия мусульман построена на следовании Книге Аллаха, сунне Его Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а также тому, в чем единогласна умма. Это бесспорные основы. Те же вопросы, в которых возникли расхождения во мнениях среди уммы, должны возвращаться к Аллаху и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует” (то есть мы должны смотреть на доводы сторон в спорных вопросах и отдавать предпочтение мнению, подкреплённому наиболее правильными и достоверными из них). («Маджмуу’ фатауа», 20/164). Он также сказал: «Они отдают предпочтение словам Аллаха над словами кого-либо другого из людей, и предпочитают путь Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, пути кого-либо другого, поэтому их называют людьми Книги и Сунны (ахль-Китаб уа Сунна). И они названы людьми согласия (аль-джамаа), поскольку джамаа это единение, чему противоположно разделение, даже если слово джамаа, стало названием для объединившихся людей, а иджма (единогласное мнение), является третьей основой, на которую надо опираться в знаниях и религии.  Они взвешивают на этих трёх основах то, чего придерживаются люди из слов и дел, как внешних из них, так и внутренних, из того, что имеет отношение к религии. Единогласное мнение, которое приемлемо, это то, на котором сошлись праведные предшественники, поскольку после них стало много разногласий, и умма разрослась» («Маджмуу фатауа», 3/157).

Приверженность именно этому манхаджу спасает человека от заблуждения и отклонений, в отличие от заблудших групп. Среди них можно увидеть тех, кто опирается в своих утверждениях на то, что не является доводом и доказательством в религии Аллаха. Как, например, извлечение суждений из ложных и слабых хадисов, или предпочтение умозаключений ясным текстам шариата в случае непонимания, хотя здоровый разум не вступает в противоречие с текстами шариата. Среди заблудших течений есть и такие, кто опирается в суждениях на сны и видения. Также среди наиболее распространённых причин отклонений - опираться на некоторые достоверные тексты и оставление других по той же тематике. По этой причине праведные предшественники говорили, что ахль-сунна самые правильные в обращении с текстами шариата, поскольку объединяют их, затем исходя из этого, выносят суждения. Также ошибкой  в обращении с текстами шариата является ссылка на высказывания учёных, приводя их в качестве самостоятельных доводов, пытаясь тем самым опровергнуть суждения, основанные на текстах Корана, Сунны или единогласного мнения. По этой причине мнение учёного, если оно противоречит хадису или единогласному мнению, должно быть отвергнуто, как об этом говорили имамы четырёх правовых школ – мазхабов. Абу Ханифа, да помилует его Аллах, к примеру, вообще запрещал приводить его мнение без знаний того, на какие доводы он в нём опирался.

К сожалению, последний метод, который можно назвать игрой с мнениями учёных, получил в наше время очень широкое распространение. Причём любое мнение, соответствующее страстям, невзирая на доводы, в лучшем случае подводится к тому, что это приемлемое разногласие внутри ахль-сунна, а в худшем, как непреложная истина. Отсюда следует еще раз подчеркнуть и акцентировать внимание на том, что высказывания учёных не являются самостоятельными доводами в религии Аллаха, только лишь по той причине, что «такой-то шейх сказал так-то». Они несут вспомогательный характер, при их помощи стараются правильно понять тексты шариата, а не подстраивать их под подходящие мнения учёных, как это делают книжники и недоучившиеся невежды.  Ахль-сунна сравнивают высказывания учёных с пониманием сподвижников и последовавших за ними имамов, предостерегают от ошибочных из них и не опираются на противоречащие им. В том случае, если ошибочное мнение принадлежит признанному учёному, то его ошибка прощается ему по причине его достоинств. От него берётся знание, за исключением его ошибки. И тот факт, что ошибка муджтахида бывает ему прощена и не выводит его из круга ахль-сунна уа ль-джамаа, не говорит о том, что его мнение является приемлемым. Абдуллах ибн Мубарак, да помилует его Аллах, сказал: «Может быть у человека есть достоинство в Исламе и хорошие следы, но если он допустил ошибку, то нельзя следовать за ним в его ошибке» («Аль-Истикама» Ибн Таймийя, 1/219). Умар, да будет доволен им Аллах, сказал Зияду ибн Худайру: «Ты знаешь, что разрушает Ислам?» Я сказал: «Нет». Он ответил: «Ошибка учёного, споры лицемера о Коране, правление вводящих в заблуждение правителей» (Передал ад-Дарими в «Сунан», 1/82, номер 214). Книги свидетельствуют о том, что ошибки имели место даже у больших и признанных имамов, но учёные-саляфы из их современников и последующих поколений никогда не следовали за ними в их ошибках и не молчали, а разъясняли их, и это не отражалось на их признании достоинства и уважении к учёному. Ибн Таймийа, да помилует его Аллах, говорит: «Многие из ранних и поздних муджтахидов говорили или делали то, что является нововведением (бид’а), не зная о том, что это нововведение. Это, либо по причине слабых хадисов, которые они посчитали достоверными, или аятов, которые они неправильно поняли, или же по причине суждения на основе мнения по вопросу, в котором есть тексты (шариата) не дошедшие до них» («Маджмуу фатауа», 19/191).  Он также сказал, да помилует его Аллах: «Из имеющего отношение к этой главе знание того, что великий человек в знаниях и религии, из числа сахабов, табиинов, кто после них вплоть до Дня воскресения, из потомков Пророка и других, может сделать иджтихад вместе с предположением или с небольшой скрытой страстью. По этой причине произойдёт то, в чём следовать за ним не следует, несмотря на то, что он из богобоязненных и приближённых к Аллаху. Если подобное этому имело место, то превращается в искушение (фитна) для двух групп. Группа, возвеличивающая его, будет стараться доказать правильность и следовать за ним в этом. Другая группа будет порицать его, и делать это причиной, ставящей под сомнение его богобоязненность и приближенность к Аллаху, даже его благочестие и то, что он обитатель рая, более того (поставят под сомнение) веру, пока не выведут его из Ислама. Оба этих подхода неправильны. Отсюда возникло то, что возникло (наущение) у хариджитов, шиитов и других, кто последовал за страстями. Тот же, кто придерживается пути справедливости, возвеличивает того, кто этого заслуживает, любит его и проявляет приверженность, отдаёт каждому по заслугам, возвеличивает истину и бывает милостив к творениям. Он знает, что в одном человеке могут сочетаться и хорошие стороны и недостатки, он восславляется и порицается, получает вознаграждение и наказание, его любят с одной стороны и ненавидят с другой. Это и есть метод ахль-сунна уа ль-джамаа в отличие от хариджитов, му’тазилитов и тех, кто им подражает.» («Минхадж ас-сунна», 4/543-544).

Из вышесказанного мы можем сделать вывод, что привязанность к неправильным и обособленным высказываниям учёных и их мнениям, противоречащим важным основам в убеждениях, является путем последовавших за страстями.   Об этом сказал шейх Наср аль-Акль: «Любой последователь страсти может найти среди обособленных (шаз) и иносказательных (муташабих) мнений то, посредством чего он может внести смуту и запутать людей, введя их в заблуждение» («Дирасат фи ль-ахуаи уа ль-фирак уа ль-бида’ уа маукыф саляф минха», стр.328). Этот метод игры с мнениями учёных ахль-сунна, в особенности свойствен современным мурджиитам, которые, апеллируя ими, подстраивают их под свои убеждения, лживо приписывая их к пониманию и манхаджу (методологии) праведных предшественников.

Для нас неудивительно слышать слова мурджиита о том, что не совершающий праведных дел неверующим не является, поскольку это его убеждения по вопросу веры, соответствующие его словам. Но очень удивительно слышать человека, опирающегося на слова праведных предшественников в том, что вера - это слова и дела, а затем утверждающего, что тот, кто оставляет все обязанности, кроме шахады (свидетельства исповедание веры), неверным не является, при условии, что он признаёт эти обязанности. Другими словами свидетельство принесёт человеку пользу в том случае, если он признает все веления Аллаха для него обязательными, но ничего из них не сделает по причине лени. Для того, чтобы ложность этого утверждения стала очевидной, мы начнём с определения веры у ахль-сунна уа ль-джамаа, но сразу хочу подчеркнуть, что современные мурджииты в основном не противоречат ахль-сунна в определении и словесных утверждениях. Более того, они говорят об этом сами: «И мы не говорим, что деяния тела не нужны или что достаточно убежденности в сердце и произнесения языком! Мы говорим так, как говорит многократно Всевышний Аллах: «уверовали и совершали благие дела!» И как говорили саляфы: «Нет разногласия среди ахлю-Сунна в том, что Аллах желает от Своих рабов слов и деяний!» (См. «Шарх ат-Тахауия», 332). И мы убеждены, что не выполняющий велений Аллаха или же совершающий то, что Аллах запретил, находится в опасном положении, и если он умрет в таком состоянии, не покаявшись, то его участь зависит от Аллаха, если он умрет единобожником». Разве это не противоречие: говорить, что убежденности в сердце и произнесения языком не достаточно, а затем быть убеждённым в том, что не выполняющий велений Аллаха будет зависеть от Аллаха. Если Он захочет, то простит его и введет в рай, а если захочет, накажет, но в итоге введёт в рай. Более того, такого рода расплывчатый вывод в том месте, где нужна ясность и конкретизация убеждений, говорит о высоком мастерстве увиливать, чтобы не выдать свои истинные убеждения, не забывая подчёркивать сказанное тем, что так говорили саляф. Хотя правильно на их месте было сказать, что «это мы говорим, и это наше убеждение», дав возможность делать опровержение тем, кто видит в их убеждениях противоречие убеждениям саляф. Из нижеизложенного нам прояснится, что их соответствие ранним мурджиитам выражается в практике вынесения суждений по причине неправильного понимания. Нам также станет ясно, что этим они противоречат своим же утверждениям, в отличие от своих предшественников, утверждения которых соответствуют убеждениям. Тот факт, что не выполняющий велений Аллаха подпадает под угрозы Аллаха быть наказанным, вещь общепризнанная между аль-сунна и некоторыми течениями мурджиитов, поэтому подобного рода скользкие утверждения не указывают на отречение от их заблуждения полностью. Вопрос и точка разногласия в том, что ахль-сунна считают отсутствие благих дел отсутствием веры, в отличие от мурджиитов, ранние из которых, и даже не все, утверждали, что одного убеждения и искреннего свидетельства достаточно, чтобы изначально зайти в рай. Невзирая ни на какие дела. Другие сказали, что внешние деяния требуемы, но не входят в веру, поэтому тот, кто оставил все дела, остаётся верующим, но с неполноценным иманом. Он будет наказан в аду, но выйдет из него по причине исповедаемого им единобожия без совершения чего-либо из благих дел. Поэтому учёные делят мурджиитов на две группы. Первая - ранние мурджииты, они поделены на течения, среди них такие, кто говорит, что вера - это знание. То есть, если человек узнал о единстве Аллаха, и что все, кому поклоняются помимо Него, ложные божества, то он верующий. Об этом говорят джахмиты. Есть такие, которые говорят, что достаточно сердечного подтверждения истины, что утверждают и аш’ариты, другие, и они большинство мурджиитов, считают обязательными деяния сердца и что только они входят в веру. Другие течения говорят, что вера, это всего лишь слова, кто произнёс их, тот обладает полноценной верой, и если он признаёт их в сердце, то он зайдёт в рай. Если же в сердце он отрицает их, то является верующим лицемером из обитателей огня. Этого мнения придерживаются каррамиты. Вторая группа мурджиитов убеждена, что вера, это подтверждение сердцем и произнесение языком. Учёные называют их “мурджиат уль-фукаха”, по той причине, что этого мнения придерживались учёные Куфы, последователи ханафитского мазхаба. И это мнение было приписано имаму Абу Ханифе, да помилует его Аллах. (Имам Ибн Абу ль-Изз аль-ханафи Димашкъи, да помилует его Аллах, приводит в толковании к «Акыда тахауийа» случай, который произошёл между Абу Ханифой и Хаммадом ибн Зайдом. В истории сказано, что Хаммад привёл Абу Ханифе длинный хадис о вере: «Какое проявление ислама является наилучшим», затем сказал: «Разве ты не видишь, что он (Пророк, да благословит его Аллах и приветствует), говорит, что лучшим проявлением ислама, является вера, затем он посчитал переселение (хиджру) и джихад из веры?» На это Абу Ханифа промолчал, тогда некоторые его спутники сказали: «Разве ты не ответишь ему о Абу Ханифа?» Он сказал: «Чем ему ответить? Ведь он передаёт мне это от посланника Аллаха, да благословит ему Аллах и приветствует». («Шарх Акыда Тахауийа», 2/535). Это прямо указывает на то, что Абу Ханифа отказался от приписываемого ему мнения, а Аллаху известно лучше). Также мнения о том, что вера, это подтверждение сердцем и произнесение языком, придерживаются некоторые аш’ариты. Исходя из вышеперечисленного мы знаем, что утверждение о том, что мурджиитами являются только те, кто говорит, что совершающий большие грехи сразу зайдёт в рай, или что вера не увеличивается и не уменьшается, неправильно. Поэтому недостаточно отречений от этих заблуждений мурджиитов для того, чтобы полностью отречься от их учения. Важно обратить на это внимание.

Основное различие между ахль-сунна и мурджиитами в вопросе деяний, входят ли они в веру или нет. Поэтому мурджиитами считают тех, кто выводит деяния из веры вообще, либо считает их условием полноценности веры. Поскольку итог обоих утверждений будет один. Человек спасётся от Огня без совершения чего-либо из внешних благих дел, как об этом сказано в хадисе.

Знай, мой любимый брат, требующий истину, да наставит тебя Аллах, что ахль-сунна уа ль-джамаа единогласны во мнении, что вера (иман) это - слова, дела и убеждения. Она увеличивается повиновением, пока не будет подобна большой горе и уменьшается ослушанием, пока от неё не останется ничего. Доказательством этого утверждения служат Къуран, Сунна и, соответственно, иджма (единогласное мнение учёных). Имам Ибн Абу ль-Изз Аль-Ханафи, да помилует его Аллах, говорит: «Книга и Сунна переполнены тем, что указывает на то, что человек не будет считаться  верующим  без деяний вместе с признанием». («Шарх акыда тахауийа», 2/552).

Всевышний Аллах сказал: «А ведь им было велено лишь поклоняться Аллаху, будучи искренними пред Ним в религии, единобожниками, совершать намаз и выплачивать закят. Это и есть правая религия». (Сура «Ясное знамение», а.4). Он также сказал: «И они говорят: «Мы уверовали в Аллаха и Посланника и повинуемся». Но после этого часть их отворачивается, и они не являются верующими». (Сура «Свет», а.47). Также Всевышний Аллах примерно в пятидесяти аятах в Своей Книге упоминает веру вместе с благими делами, обещая в некоторых из них ввести за это в рай, в других - Своё прощение, а также полное вознаграждение и искупление за грехи. Примером этого могут служить слова Всевышнего: «Обрадуй тех, которые уверовали и совершали праведные деяния, тем, что им уготованы Райские сады, из под которых текут реки…». (Сура «Корова», а.25). Также Его слова: «Аллах обещал тем, которые уверовали и совершали праведные деяния, прощение и великую награду». (Сура «Трапеза», а.9). И Он сказал: «Воистину, тем, которые уверовали и вершили праведные деяния, совершали намаз и выплачивали закят, уготована награда у их Господа. Они не познают страха и не будут опечалены». (Сура «Корова», а.277). А также: «Тем, которые уверовали и совершали праведные деяния, Мы простим их злодеяния и воздадим за наилучшее из того, что они совершали (или лучшим, чем то, что они совершали)». (Сура «Паук», а.7). Также среди доводов слова Всевышнего: «Аллах никогда не даст пропасть вашей вере» (Сура «Корова», а.143). Учёные-толкователи Корана единогласны в том, что в аяте речь идёт о молитве, которую Аллах назвал верой.  Всевышний также сказал: «Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых усиливается, когда им читают Его аяты, и которые уповают на своего Господа, совершают намаз и расходуют из того, чем Мы их наделили. Они являются истинно верующими. Им уготованы высокое положение у их Господа, прощение и щедрый удел» (Сура «Добыча», а.2-4). И Он сказал: «Но нет – клянусь твоим Господом! – они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью». (Сура "Женщины", а.65).

Что же касается доводов Сунны, то среди них хадис о делегации Абд Къайс, которым Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Я повелеваю вам верить в одного Аллаха, а знаете ли вы, в чём заключается вера в одного Аллаха?» Они ответили: «Аллах и Его посланник знают лучше». Он сказал: «В свидетельстве, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад - посланник Аллаха, выстаивании молитвы, выплате закята, и чтобы вы отдавали пятую часть военной добычи» (Текст хадиса согласован). Он также сказал: «Вера (включает в себя) более семидесяти ответвлений, наилучшим из которых являются слова: «Нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха», а наименьшим – устранение препятствия с дороги. И стеснение является одним из ответвлений веры» (Текст хадиса согласован).  И он, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, в теле есть кусочек плоти, который будучи хорошим, делает хорошим и всё тело, а будучи негодным, приводит в негодность и всё тело. Этим кусочком является сердце». (Передал аль-Бухари). Имам Ибн Абу ль-Изз говорит: «Неправильно говорить, что между разъяснением Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, веры в хадисе про Джибриля и разъяснением её же в хадисе о делегации Абд Къайс, есть противоречие.  По той причине, что в хадисе Джибриля он разъяснил веру после столпов ислама, поэтому её смысл выражался в вере в Аллаха, Его Ангелов, Книги, посланников и Последний день, вместе с делами, которые он разъяснил в столпах ислама. Так же, как и чистосердечие (ихсан) включает в себя веру, о которой он говорил до того, как разъяснить ихсан. В отличие от хадиса делегации Абд Къайс, поскольку в нём он разъяснил её изначально без объяснения ислама» («Шарх акыда тахауийа», 2/552). Доводом также служат хадисы, указывающие на неверие оставившего обязательную молитву, как, к примеру слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Между рабом и неверием - оставление молитвы» (Передал имам Муслим). Передаётся от Али, Ибн Масуда, Ибн Аббаса, Абу Дарды, да будет доволен ими Аллах: «Кто оставил молитву - стал неверующим».  В этом далиль (довод) для тех, кто сказал, что «дела - от веры» («Аль-интисар фи ррад ‘аля ль-му’тазиля аль-ашрар ли ль-‘Имрани», 3/853).

В добавок к этому умма единогласна в том, что дела являются столпом (рукн) веры, о чём сообщили ряд признанных имамов ахль-сунна уа ль-джамаа, среди которых имам аль-факых Абу Амр АбдурРахман ибн Амр Аль-Ауза’и, имам аль-факих муджаддид Абу АбдуЛлах Мухаммад ибн Идрис Аш-Шафии, имам хафиз аль-факых шейх уль-Харам Абу Бакр АбдуЛлах ибн Зубайр аль-Кураши аль-Хумайди аль-Макки, имам аль-муджтахид Абу Джафар ат-Табари, имам аль-‘алляма Абу Ибрахим аль-Музани аль-Мисри, имам Абу Бакр Мухаммад ибн Хусайн аль-Аджурри, имам Абу АбдуЛлах АбдуЛлах ибн Мухаммад ибн Батта аль-ханбали, имам аль-‘алляма Хафиз аль-муфассир, мухаддис Абу Мухаммад аль-Хусайн ибн Масуд аль-Багауий, имам аль-мухаддис Абу Абдуллах аль-Бухари, Имам Исхак ибн Рахауайх, шейх уль-Ислам Ахмад ибн АбдульХалим ибн Таймийа, имам муджаддид шейх Мухаммад ибн АбдульУаххаб, а также ряд других имамов призыва, да помилует их всех Аллах.  Здесь я приведу только некоторые из них.

Сказал Абу Джафар ат-Табари: «Что касается мнения об имане, слова он и дела, увеличивается ли он или уменьшается, или не увеличивается и не уменьшается, то правильными являются слова тех, кто говорит, что он - слова и дела, увеличивается и уменьшается. Так дошло известие от джамаата сподвижников посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, после чего этого придерживались в последующем люди религии и достоинств» («Сарих сунна», стр.25). И сказал Абу Бакр АбдуЛлах ибн Зубайр аль-Кураши: «До меня дошло, что некоторые люди говорят, что тот, кто признал молитву, закят, пост и хадж, но не совершил ничего из этого до самой смерти, или молился спиной к кибле пока не умер, он верующий, если не является отрицающим. И было известно его оставление в вере и то, что он признавал обязательные предписания и обращение к Кыбле. На что я сказал: Это явное неверие в Аллаха,  противоречие Книге Аллаха,  Сунне посланника Аллаха, и делам мусульман (в другой версии: и учёным мусульман)».  Аллах Всевышний и Всемогущий сказал: «А ведь им было велено лишь поклоняться Аллаху, будучи искренними пред Ним в религии, единобожниками, совершать намаз и выплачивать закят. Это и есть правая религия». (Сура «Ясное знамение», а.4) («Сунна ли ль-Халляль», 3/586). Имам аль-Музани, да помилует его Аллах, после того, как разъяснил определение веры, подчеркнув, что её не будет, кроме как с делами, и что не будут приняты дела, кроме как с иманом, затем упомянул другие убеждения, а потом сказал: «На этих высказываниях и делах сошлись во мнении прошлые, первые имамы ведущие прямым путём, затем этого придерживались табиины (последователи) с подражанием и довольством» («Шарх сунна», стр. 89).   Передаёт Абу Умар ат-Талманки со своим известным иснадом от Мусы ибн Харуна, что он сказал: «Нам продиктовал Исхак ибн Рахауайх, что иман - это слова и дела, увеличивается и уменьшается. Нет сомнений в том, что это так, как мы описали. Поистине, мы осознали это посредством достоверных сообщений, общего характера ясных преданий, версий ахад (хадисы и предания, не достигшие степени мутауатир) сподвижников посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, а также табиинов (застигшие поколение сподвижников)… Также, после табиинов, в эпоху Аль-Ауза’и в Шаме, Суфьяна ас-Саури в Ираке, Малика ибн Анаса в Хиджазе, и Му’аммара в Йемене, также, как мы пояснили и разъяснили, что иман это слова и дела, увеличивается и уменьшается». («аль-Иман» Ибн Таймийя, стр.292-293). Также сказали имамы Абу Зур’а и Абу Хатим: «Мы застали учёных во всех городах, в Хиджазе (Мекка и Медина), Ираке, Шаме (Сирия, Палестина, Ливан) и Йемене, из их мазхаба (учение) было: Вера - это слова и дела, увеличивается и уменьшается». («Шарх усуль аль-итикад ахль-сунна», 1/176-179). Имам аль-Багауий, говорит: «Сподвижники и табиины, а также те, кто был после них из учёных сунны, сошлись во мнении, что дела из веры…, и они сказали: «Вера, это слова, дела и убеждения, увеличивается повиновением и уменьшается ослушанием». («Шарх сунна», 1/78). И сказал имам Абу Умар ибн АбдульБар: «Знатоки фикха и хадиса единогласны в том, что иман - это слова и дела, и что нет дела без намерения, также вера у них увеличивается повиновением и уменьшается ослушанием. Любое поклонение у них входит в веру». («ат-Тамхид», 9/238). Ибн Таймийа говорит: «Предания праведных предшественников мутауатира (то есть передавались группой от группы, что имеет самую высокую и однозначную степень достоверности) о том, что вера - это слова и дела» («Маджму’у фатауа», 7/366). Даже имам аль-Бухари сказал: «Я повстречал свыше тысячи учёных в Хиджазе, Мекке, Медине, Куфе, Басре, Уасите, Багдаде, Шаме, Египте, - я встречал их неоднократно, год за годом, поколение за поколением. Я застал их в течение более сорока шести лет в великом множестве. (Я встречался с учёными) Шама, Египта и Джазиры дважды, Басры - четырежды в разные годы, в Хиджазе я провёл шесть лет, и я не помню сколько раз я посещал Куфу и Багдад вместе с мухаддисами Хорасана… После он упоминает их имена, а также очень много имён учёных, с которыми ему приходилось встречаться, заканчивая список словами: «… и многие многие другие». Для краткости я не стал приводить их здесь, иначе этот список был бы очень длинным. Далее он говорит: «и я не видел ни одного из них выразившим противоречие в нижеследующем: в том, что религия - это слова и дела, согласно словам Аллаха: «А ведь им было велено лишь поклоняться Аллаху, будучи искренними пред Ним в религии, единобожниками, совершать намаз и выплачивать закят. Это и есть правая религия». (Сура «Ясное знамение», а.4)….». («Шарх усуль аль-итикад ахль-сунна», 1/172).  Сказал имам Абу АбдуЛлах аш-Шафии: «Сподвижники, а также их последователи (табиины), и те, кого мы застали (из учёных), были единогласны во мнении, что вера - это слова, дела и намерения, и что не засчитывается одно из них без другого». («Усуль аль-и’тикад ахль-сунна», 5/886). И сказал имам Абу Бакр Мухаммад аль-Аджурри: «Глава: «Изречение о том, что вера - это подтверждение сердцем, признание на языке, и совершение дел телом. Он не будет верующим до тех пор, пока в нем не сойдутся три этих качества». Ниже он говорит: «Знайте, да помилует нас и вас Аллах, что учёные мусульман на том, что вера обязательна для всех творений, и что она - подтверждение сердцем, признание на языке, и совершение дел телом. Далее знайте, что не засчитывается знание и признание сердца без веры произнесением языком, и что не засчитывается знание сердцем и произнесение языком, пока не будет совершения дел телом. Если эти три вещи сойдутся в нём, он будет верующим, на это указывает Коран, Сунна и слова учёных мусульман». («Аш-Шари’а ли ль-Аджурри», 2/611).  Также нам известно, что одним из наилучших трудов учёных, разъясняющих убеждения ахль-сунна уа ль-джамаа по этой тематике, является книга «Аль-Иман» шейх уль-Ислама ибн Таймийи, да помилует его Аллах, во многих местах которой он опирается на единогласное мнение, как и в других его трудах. Он говорит: «По этой причине утверждение: вера - это слова и дела, является лозунгом сунны у приверженцев сунны, на что не один ученый (а более) передал единогласное мнение. И мы упоминали от Шафии то, что он  приводил единогласное мнение по этому вопросу. Его слова в (книге) «Аль-Умм»:  «Сподвижники, а также их последователи (табиины), и те, кого мы застали (из учёных), были единогласны во мнении, что вера - это слова, дела и намерения, и что не засчитывается одно из них без другог». («Маджмуу фатауа», 7/308). Это ясно говорит о том, что он признаёт это единогласное мнение сподвижников и табиинов по той причине, что опирается на него в качестве доказательства. Также на единогласное мнение в этом вопросе опираются многие ученые, как ранние, так и поздние, поэтому не следует обольщаться отрицанием иджмаа теми, кто не достиг и тысячной части тех знаний, которые имели эти выдающиеся имамы ахль сунна уа ль-джамаа.  Я закончу этот список словами шейха муджаддида Мухаммада ибн АбдульУаххаба, и его ученика, да помилует их Аллах. Шейх говорит: «Нет разногласий в том, что единобожие должно быть в сердце, на языке и в делах, если нет одного из этого, человек не будет мусульманином». («Кашфу шубухат»). И сказал шейх АбдурРахман ибн Хасан, комментируя слова Всевышнего: «Среди людей есть такие, которые говорят: «Мы уверовали в Аллаха». Но стоит им пострадать ради Аллаха, как они принимают искушение людей за наказание от Аллаха». (сура «Паук» а.10). Он говорит: «В аяте - опровержение мурджиитам и каррамитам. Это выражается в том, что им (о ком идет речь в аяте) не помогли их слова: «Мы уверовали в Аллаха» по причине того, что они не проявили терпение над испытанием тех, кто враждовал с ними (по причине веры) в Аллаха. Не принесут пользы слова и признание без дел, не будет человек считаться верующим согласно шариату до тех пор, пока (эти) три в нём не сойдутся: Подтверждение сердцем и его (сердца) дела, слова языком и действие частями тела. Это утверждение ахль сунна уа ль-джамаа, как ранних, так и поздних, а Аллаху ведомо лучше». («Фатх уль-Маджид», стр.400).

Опираясь на вышеперечисленные доводы я хочу, чтобы ты знал и был твёрдо убеждён в следующем: внешние благие дела взаимосвязаны с делами сердца и являются частью веры и одной из её основ, без которых вера считается недействительной. Вера в сердце у ахль сунна предполагает её проявление в делах тела, поскольку невозможно верить без того, чтобы это не проявлялось в благих делах.

Под делами и основой, без которой вера становится недействительной, подразумевается совершение благих дел в общем (джинс уль-‘амаль), без конкретизации определённого действия, согласно одному из двух мнений ахль сунна, а не каждое дело по отдельности, поскольку верующий может оставить многие из обязательных дел и оставаться при этом мусульманином. По этой причине, согласно убеждениям ахль сунна, в одном человеке могут сочетаться как благие дела, так и грехи, в отличие от хариджитов и му’тазилитов. Они считают, что каждое обязательное дело является основой в вере и её частью, поэтому тот, кто оставил любое из них или совершил большой грех вышел из веры  и стал неверным у хариджитов, а у му’тазилитов попал в промежуточное пространство в земной жизни, а в будущей будет гореть вечно в огне.  Ахль сунна же утверждают, что совершение благих дел взаимосвязано с верой в сердце, то есть обязательно должны быть дела, указывающие на наличие веры в сердце. Среди этих дел есть такие, от которых зависит действительность веры, есть и такие, совершение которых говорит о её полноценности.

И мы не видим противоречия между суждением об исламе того, кто произнёс шахаду, ничего не совершив и утверждением, что вера в сердце обязательно должна проявиться на внешних поступках. Поскольку, если человек произнёс шахаду, то мы выносим суждение об его исламе внешне, но это не значит, что он в действительности верующий в сердце, поскольку допускается, что он лжёт и является лицемером. Правдивость его слов будет подтверждена благими делами, если же этого не произойдёт, мы вынесем суждение об его неверии, поскольку нет веры у того, кто не совершает благих дел.  Тот же, кто утверждает, что для веры не обязательны благие дела, и что она действительна без совершения благих дел, является крайним мурджиитом. И он является таковым даже в том случае если отрекается от слов мурджиитов и заявляет, что вера - это слова и дела, увеличивается и уменьшается, но при этом не выносит суждение о неверии человека оставившего все дела. Именно им праведные предшественники делали опровержения, приводя доводы, доказывающие то, что дела входят в веру, не вдаваясь в подробности об этих делах. Так как это второстепенно и нет в этом необходимости до тех пор, пока спорная сторона не признает того, что дела - это часть веры. Усвоив вышесказанное тебе станет ясно заблуждение логических «мыслителей», (я выбрал им это название по той причине, что их выводы строятся на логических размышлениях), которые сделали ошибочный вывод, из утверждения ахль-сунна о том, что необходимы благие дела. Они говорят, в качестве опровержения и несогласия: "если человек не совершает никаких деяний тела, помимо убежденности в сердце и произнесения языком, но вместе с этим проявляет благое отношение к родителям, что входит в джинсуль-‘амаль (в понятие “дела органов”), то он еще мусульманин. А если он перестанет это делать, то тогда становится кафиром? Так выходит?” Ответ на этот вопрос я приведу ниже с помощью Аллаха, а для начала достаточно знать, что учёные утверждали об обязательности дел, не вдаваясь в подробности об этих делах и без конкретизации, но, естественно, ставили для них условия, о которых, видимо, не известно «мыслителям». Далее они продолжают логически размышлять и говорят: “И самое удивительное (по той причине, что не поддаётся логике) заключается в том, что если спросить любого из современных ученых Саудовской Аравии, который придерживается мнения, что оставление намаза даже по лени является большим куфром: “Человек, который совершает в Исламе все деяния тела, но при этом не делает намаз, он муслим или кафир?” Он, несомненно, ответит, что такой человек кафир. Но если его спросить: “Человек не совершает никаких деяний тела, кроме намаза, кем он является?” Он однозначно скажет: “Мусульманин”. В таком случае (опять же на основе логики) почему бы не вернуть все прения в данном вопросе к оставлению молитвы, а не говорить о джинсуль-‘амаль?!”  На это также с помощью Аллаха мы ответим, но для начала я хочу, чтобы ты знал, что это второе мнение ахль-сунна, которые конкретизируют действие, оставление которого является неверием, даже если человек будет совершать другие благие дела. Далее они продолжают философствовать: “Так какое же деяние тела для этих имамов связано с иманом, без которого иман недействителен, не считая столпов Ислама?! Это вообще странно (и совсем уж не поддаётся логике), как великие имамы могли не считать оставление четырех столпов Ислама большим неверием, и при этом считать неверием нечто иное?!”  Это всё плоды логических размышлений, в то время, как убеждениям надо обучаться и брать их из их источников, а не философствовать. И самое главное - их логический вывод, вытекающий из их философских рассуждений о том, что оставивший все дела по лени, но с признанием обязанностей, является мусульманином согласно одному из приемлемых мнений ахль сунна уа ль-джамаа. Причём это мнение приписано великим имамам, а что же касается другого приемлемого мнения о неверии подобного человека, так это мнение всего лишь группы современных  учёных Саудовской Аравии!

Прежде, чем разъяснить их заблуждение, я опишу вам значение их вывода в воображении, что приблизит к пониманию того, о чём речь, и поможет понять ложность и ошибочность их взглядов. Представьте себе человека произнёсшего шахаду, после чего прожившего долгую жизнь признавая все обязанности обязательными, а грехи запретными, но не совершая молитвы, не отдавая закат, не постясь и не совершая хадж, более того, не совершая ничего из благих дел, имея для этого все возможности и никаких препятствий. В то же самое время он старался совершать как можно больше грехов: прелюбодеяние с матерью и другими родственницами, мужеложство во время поста в месяц рамадан, убийства, воровство, ростовщичество, поедание имущества сироты, выпивал и употреблял наркотики, а также совершал и другие большие грехи (или даже если не совершал такие большие грехи, а совершал грехи по меньше уровнем нечестия и мерзости). Так вот, согласно утверждениям «логических мыслителей», он верующий, за которого будет пред Аллахом ходатайствовать посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, при условии, что он не совершал действий выводящих из Ислама. Не беда в том, что у него полностью отсутствуют благие дела, главное - он произнёс шахаду и не посчитал ничего из запретного дозволенным. (И признал все обязательное обязательным на словах или в сердце, но ничего не совершая.  Или как распространено среди некоторых невеж: «Он ничего не отрицает»). Плюс к этому, если этот человек пойдет в израильскую армию командиром и будет руководить зачистками жилых районов мусульман, приказывая убивать всех, кто там есть, издеваясь над пленными, насилуя мусульманок, а также будет руководить операциями по расширению оккупации исламских земель. Затем поедет в Ирак, Афганистан и будет делать то же самое в рядах тагутов. Для них он остаётся мусульманином. Но это при одном простом условии: ему надо сказать: «Вы знаете, братья, мне лень соблюдать обязанности, обращайтесь за меня в молитвах к Аллаху, чтобы я исправился. Я твёрдо знаю и признаю, что всё сделанное мной было запрещенным, но я просто по слабости веры хотел заработать немного долларов на наркотики, и я не помогал кафирам из-за их религии или любви к ним!» Далее, если неверные заменят исламское правление на светское в одной из оккупированных исламских земель и пригласят его туда в качестве правителя, который будет защищать этот строй, убивать и бросать в тюрьмы учёных и всех, кто против этого строя. Будет создавать препятствие праведникам, будет давать волю нечестивцам распространять нечестие и фасад, они скажут, что он является законным правителем мусульман, которому обязаны подчиниться мусульмане!  Спросите их об этом, и вы услышите ответ, так как помощь неверным в борьбе против ислама и мусульман, а также правление измышленными режимами для них большой грех, в том случае если у человека правильные убеждения и он совершал это чисто из-за мирской выгоды, не считая это дозволенным. Более того, они с пеной у рта будут доказывать вам, что это мнение имамов, а кто говорит обратное, они - хариджиты, которые сделали такфир правителю-мусульманину. «Неужели верующий подобен нечестивцу? Не равны они!» (Сура «Поклон», а.18).

Разумный человек, мусульманин, никогда не согласится с тем, что вышеописанный человек является верующим, не говоря о том, что тексты шариата и высказывания учёных опровергают это в огромном множестве. Передаётся, что Шабабата ибн Сиуар, мурджиит сказал: «Вера, слова и дела - как они говорят – если он скажет (свидетельство), он совершил действие органом, т.е. своим языком, совершил действие языком в момент произнесения». Имам Ахмад об этом сказал: «Это скверное утверждение, я никого не слышал, и до меня не дошло, чтобы кто-то говорил его». («Ас-Сунна ли ль-Халляль», 2/571).  Сууайд ибн Саид аль-Харауий сказал: «Нас спросил Суфьян ибн Уйайна о мурджиитах и сказал: «Они говорят: «Вера - это слова», а мы говорим: «Вера - это слова и дела». Мурджииты считают рай обязательным для того, кто засвидетельствовал, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, упорствуя твёрдо в сердце на оставлении фардов (обязанностей). Они назвали оставление фардов грехом подобно совершению грехов, но это не  одно и то же, поскольку совершение грехов без убеждений дозволенности - ослушание, а оставление фардов без причины и не по незнанию является неверием». (Передал АбдуЛлах ибн Ахмад в «Ас-Сунна» 1/347, номер 745). И сказал Исхак ибн Рахауайх: «Мурджииты ушли в крайность настолько, что стали утверждать: «Кто оставил обязательные молитвы, пост в Рамадан, закат и хадж, и обязанности, в общем не отрицая их, мы не выносим суждение о его неверии и он находится под волеизъявлением Аллаха, поскольку он признаёт (обязанности). Они те, в ком нет сомнения, (т.е. в том, что они мурджииты)». («Ас-Сунна ли ль-Халляль», 3/586, Фатх уль-Бари Ибн Раджаба 1/21). Шейх уль-Ислам Ибн Таймийа говорит: «Кто сказал о том, что обязательная вера засчитается человеку без совершения чего-либо из обязательных дел, без разницы, считает он эти обязанности необходимыми ей (т.е. вере) или её частью, это словесное разногласие – он ошибся очевидной ошибкой. Это и есть нововведение мурджиитов, о которых праведные предшественники и имамы говорили великими словами, и сказали об этом их известные жесткие высказывания». («Маджму’у фатауа», 7/621).  

Как видишь, слова Исхака и Ибн Таймийи указывают на то, что оставивший дела полностью после их совершения или вообще их не совершавший верующим не является, и что утверждение обратного  является мнением крайних мурджиитов, и в их высказываниях опровержение того, что разногласия в этом вопросе могут быть приемлемыми.

Знай, что ошибка «логических мыслителей» началась с того момента, когда они смешали вопрос оставления молитвы и вопрос оставления дел в общем, не понимая и не делая в них различия. Очевидно, что они не изучали вопросы веры из книг по акыде (вероубеждению), а ограничили (согласно своей логике) спорный вопрос ахль сунна с мурджиитами об оставлении дел в оставлении молитвы. Далее они рассматривали вопрос оставления молитвы с точки зрения фикха, склонившись к одному из приемлемых мнений, после чего они в свете этого мнения взглянули на идеологический вопрос веры, является ли оставление всех обязательств неверием или нет. (Реальная практика отдельных личностей подтверждает эту ошибочную дорогу.) Им было достаточно просто поразмыслить над опровержениями ахль-хадис (приверженцы хадисов), которые они делали мурджиитам, и тогда бы они осознали, что вопрос веры не ограничивается разногласиями вокруг оставления молитвы.  Нам известны разногласия внутри ахль сунна по поводу оставления  столпов ислама, и тот, кто придерживается любого из мнений по вопросам оставления столпов не выходит из мнений ахль сунна, даже если мы и считаем слабым мнение о том, что оставивший молитву неверующим не становится. Но мы делаем разницу между мнением тех, кто считает мусульманином не соблюдающего столпы ислама, но в то же время совершающего другие благие дела, и мнением тех, кто считает мусульманином оставившего все обязанности и не совершающего вообще ничего благого. Первое является одним из приемлемых мнений ахль-сунна, а второе является мнением мурджиитов. Невежество «мыслителей» очевидно с той стороны, что в их  голове (логически) не укладывается: как можно не считать неверующим оставившего основы ислама, и в тоже время считать неверием нечто иное?! Далее они делают «важное открытие» того, что оказывается сильные разногласия у ахль сунна относительно оставления столпов ислама только вокруг молитвы, поэтому надо вернуть все прения только к этому вопросу и оставить вопрос об оставлении дел в общем, опять же не зная того, что в вопросах огромное различие. Это всё по причине того, что они достаточно не изучали акыду, а поверхностно узнали о разногласиях вокруг столпов ислама, и взялись философствовать, сами не подозревая того, как попали в крайний мурджиизм о котором говорил Исхак ибн Рахауайх: «Мурджииты ушли в крайность настолько, что стали утверждать: «Кто оставил обязательные молитвы, пост в Рамадан, закат и хадж, и обязанности в общем не отрицая их, мы не выносим суждение о его неверии и он находится под волеизъявлением Аллаха, поскольку он признаёт (обязанности). Они те, в ком нет сомнения, (т.е. в том, что они мурджииты)». («Ас-Сунна ли ль-Халляль», 3/586, «Фатх уль-Бари» Ибн Раджаба, 1/21). Он также говорит, об оставившем молитву: «Кто осознанно оставил молитву пока не вышло её время, обеденной (Зухр) до закатной (Магриб), и закатной до середины ночи, является неверующим в Великого Аллаха. Его призывают к покаянию в течение трех дней и если он не вернётся, и скажет, что её оставление (т.е. молитвы) неверием не является, то ему рубят голову. Если же он будет совершать молитву и говорить это (т.е. его слова, что оставление молитвы неверием не является), то это вопрос иджтихада». («Аль-Иман» Ибн Таймийи, стр.293).

А сейчас обрати внимание на то, какую он делает разницу между вопросами, которую не видят наши «логические мыслители». Он говорит в вопросе об оставлении молитвы о том, кто молится и говорит, что оставление молитвы неверием не является, что это вопрос иджтихада, хотя сам придерживается мнения, что её оставление является большим неверием, выводящим из ислама. Когда же он говорил о вопросе оставления дел в общем, то не сказал, что это вопрос иджтихада, а назвал тех, кто не считает подобного неверующим, крайними мурджиитами. А что добавляет удивительности писанине «мыслителей», так это их призыв к размышлению над словами учёных, поразмыслив над которыми становится очевидно, что они не понимают того, о чем пишут. Они приводят слова шейха аль-Баррака, я ограничусь на том, что касается темы. Шейх говорит: "Что же касается столпов Ислама помимо двух свидетельств, то ахлю-Сунна не единогласны в вопросе, что из них является условием действительности имана, т.е. по причине оставления чего человек становится неверным. Они разногласили в отношении куфра того, кто оставит что-либо из этого. Хотя наибольший спор был в отношении оставления намаза, поскольку это величайший столп Ислама после двух свидетельств. Что же касается прочих обязанностей (уаджибат) после пяти столпов Ислама, то среди ахлю-Сунна нет разногласий в том, что выполнение этого является условием совершенности имана раба, и оставление этого является грехом, но не выводит из имана!” Они задаются вопросом: “Если относительно оставления столпов Ислама помимо шахады есть разногласие среди ахлю-Сунна, а за оставление всего прочего из обязанностей помимо столпов Ислама ахлю-Сунна не делает такфир, то на каком основании является мнением мурджиитов слова ученых, говорящих, что оставление деяний тела не делает человека кафиром?!” Шейх говорит о том, что после соблюдения пяти столпов ислама среди ученых нет разногласий, что соблюдение других обязанностей является условием совершенности веры, смысл чего в том, что если человек ограничит себя только соблюдением столпов и не прибавит к этому ничего, среди учёных нет разногласий в том, что его иман действительный. И он не говорит об оставлении деяний в общем, что это не является неверием, или что в этом вопросе разногласий нет, как это преподносят мыслители, тем более, что сам он чуть выше сказал, что есть разногласия вокруг оставления столпов. Далее они говорят: “Обратите также внимание на следующие слова шейха аль-Баррака: “И все это разъяснение из мазхаба ахлю-Сунна уаль-джама’а. И тот, кто говорит, что оставивший намаз и прочие столпы Ислама по лени не кафир, не является мурджиитом! Также и тот, кто считает оставление этого большим неверием, не является хариджитом! Поистине, человек становится мурджиитом в том случае, если выведет деяния сердца и тела из имана, даже если и будет говорить о необходимости совершения обязанностей!”  Они говорят: “И это слова шейха, который считает оставление намаза по лени большим куфром, а также считает большим куфром замену шариата на каноны. Однако вместе с этим он знает о приемлемых разногласиях среди ахлю-Сунна!” В понимании мыслителей, если говорить коротко, тот, кто говорит «я не мурджиит», и в то же время придерживается на практике мурджиизма, он не мурджиит. Поскольку они придают значение словам! Шейх же говорит обратное, что мурджиит не тот, кто говорит о необходимости совершения обязанностей (поскольку значение не только в словах, а и в делах), а тот, кто выводит деяния из веры, на практике, даже если определения будет говорить подобно ахль-сунна. Поэтому, тот, кто говорит: иман - это слова и дела, а затем считает оставившего все дела мусульманином, согласно словам шейха, мурджиит. Поскольку его суждение противоречит его словам и говорит о том, что на практике он вывел деяния из веры, так как вынес суждение об исламе человека, у которого нет ничего из добрых дел. Так надо понимать слова шейха. И где сказано в словах шейха, что тот, кто говорит, что оставление всех дел не является неверием, не является мурджиитом? Над какими словами шейха нам поразмышлять, чтобы утверждать о том, что мнение об оставлении всех дел является приемлемым, в то время как шейх ясно говорит об оставлении столпов ислама?! Далее, они либо осознанно и бессовестно лгут, либо делают это по причине своего невежества и непонимания, поясняя следующие слова имама Ибн Насра аль-Маруази: «Поистине, оставление веры в Аллаха является куфром, а оставление обязанностей (уаджибат) с верой в Аллаха и в то, что Он вменил эти обязанности, тоже куфр! Однако этот куфр не подобен куфру по отношению к Аллаху! Это куфр по причине оставления деяния!” Они говорят: “Имам аль-Маруази цитирует слова ученых из числа мухаддисов, которые считали оставление деяний малым куфром, и не говорит ни слова о том, что это мнение мурджиитов, несмотря на то, что сам считал оставление намаза по лени большим куфром!” Во-первых, в словах имама не сказано, что оставление обязанностей это малый куфр, а сказано, что неверие в Аллаха куфр, и оставление обязанностей с верой в Аллаха тоже куфр, но между куфрами есть разница. Она выражается не в том, что первый это большой куфр, а второй это малый, как это поняли «мыслители», а в том, что первый вид неверия - это куфр в убеждениях (и’тикадий), а второй куфр - в поступках (‘амалий). Разница между куфрами, которую не заметили или не знали мыслители, или не захотели заметить заключается в этом. В свою очередь куфр в поступках (‘амалий), делится на два вида, малый и большой, но для того, чтобы утверждать, что определённый поступок является малым куфром, нужны тексты Корана или Сунны, поясняющие это. Скорее всего, тот, от кого скопировали это понимание «мыслители» имел ввиду то, что некоторые учёные в большинстве случаев если говорят о куфре ‘амалий, то подразумевают под ним малый куфр в противовес куфру в убеждениях, выводящему из ислама. Но в таких вопросах такого довода недостаточно, потому нам необходимы доводы из Корана, Сунны или единогласного мнения мусульман, что оставление обязанностей является малым неверием. В любом случае, если мы можем извлечь из слов учёного двоякое понимание, или от него передаётся два мнения, то мы обязаны отдавать  предпочтение тому пониманию или мнению, которое подтверждается единогласным мнением мусульман. Но откуда это будут понимать “мыслители”, если они в начале пути приобретения знаний сбились с пути. Во-вторых, они приписали своё понимание ученым-мухаддисам, обратите внимание - не простым учёным, а мухаддисам, для того, чтобы подчеркнуть значимость. Это, вне сомнений, клевета и наговор на учёных, а также приписывание им того, к чему они непричастны и отрекаются. Честно признаться, у меня не было намерения комментировать каждую их ошибку, поскольку комментариев было бы очень много, и я считаю их работу от начала и до конца одной большой ошибкой. Поэтому пробежав по ней бегло, акцентировав внимание на выводах и отдельных абзацах, я наткнулся на эти ошибки. И после этого я убедился в том, что в действительности их работа об отречении от мурджиизма доказывает обратное, да убережёт нас Аллах. Ниже дополнительное разъяснение.

Имам Аль-Аджурри, да помилует его Аллах, говорит: «Дела телом, да помилует вас Аллах, подтверждают веру в сердце и на языке, поэтому тот, кто не подтверждает веру своими делами тела вроде молитвы, заката, поста, хаджа, джихада и подобного этому, и ограничивает себя только знанием и словом, верующим не является, только знание и слова не принесут ему пользы. Оставление им дел говорит о ложности его веры, а дела в той форме как мы упомянули, подтверждение им его веры, и с Аллахом удача!» («Аш-Шариа», 2/614). Он также сказал: «Это разъяснение для тех, кто понял: он знает, что религия будет недействительна до тех пор, пока не будет подтверждения в сердце, признания на языке, и дел телом подобно молитве, закату, посту, хаджу, джихаду и тому, что схоже этому». («Аш-Шариа», 2/563). И говорит шейх уль-Ислам ибн Таймийа: «Стало очевидным, что для религии обязательны слова и дела, и что невозможно, чтобы человек был верующим в Аллаха и Его посланника сердцем, или в сердце и на языке, но в тоже время не соблюдал ни одной внешней обязанности - ни молитвы, ни заката, ни поста, ни какого либо другого обязательства».  Обрати внимание на то, что оба эти имама приводят в пример обязательные дела. Далее Ибн Таймийа говорит: «(О тех, кто совершает благие дела) не по причине того, что Аллах вменил их в обязанность, подобно возвращению доверенного, правдивости в речи, справедливости при раздаче и суждении, без веры в Аллаха и его посланника: Это не выводит его из неверия, поистине, многобожники и люди писания считают эти дела обязательными, и человек не будет верующим в Аллаха и Его посланника с отсутствием чего-либо обязательного, что вменил в обязанность исключительно Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует!» («Маджмуу фатауа», 7/621).  Слова шейха говорят о том, что дела тела, в общем, то, что мы назвали джинс уль-‘амаль, как правильный термин не включает в себя любое благое дело, поскольку многие из благих дел являются общепризнанными и их совершают как мусульмане, так и неверующие. Поэтому он делает различие в делах между теми, которые вменены в обязанность исключительно Исламом и делами общепризнанными, как возвращение доверенного, правдивость, уважение и почтительность. Отсюда мы знаем, что дела, вменённые в обязанность Исламом, делятся на два вида. Первые, это дела узаконенные Исламом изначально в том виде и в той форме, которых люди до этого не знали, подобно молитве, закату, посту, хаджу, джихаду и др. Вторые, это дела, общепризнанные среди всех людей, верующих и неверующих, которые совершают как мусульмане, так и не мусульмане. Таких дел очень много, Ислам одобрил их и побуждает к ним, подобно правдивости, справедливости, помощи нуждающимся и т.д., но эти дела не являются исключительно присущими мусульманам.  Шейх АбдурРахман аль-Баррак, да хранит его Аллах, говорит: «Надо знать, что совершеннолетний не выйдет из неверия отворачивания (от религии) совершением чего-либо из дел благочестия и степеней веры, поскольку среди этих дел есть такие, которые совершают все люди, как неверующие, так и верующие, подобно устранению препятствия с дороги, почтения к родителям, возвращение доверенного. Но засчитывается отсутствие этого отворачивания и спасение от него совершением чего-либо из обязанностей отличительных исламским шариатом, с которыми пришел посланник, подобно молитве, закату, посту и хаджу, если он совершил что-либо из этого с верой и надеждой». («Джауаб фи ль-иман уа науакыдыхи, сайид аль-фауаид»).

Из этого следует, что действие, которое принесёт пользу словам исповедания веры должно соответствовать трём условиям. Первое: чтобы это было обязательным действием. Второе: оно должно быть вменённым исключительно исламским шариатом. Третье: чтобы совершалось оно с верой в его обязательность и надеждой на награду Аллаха. Утверждение того, что подобное действие спасает человека произносящего слова веры от неверия, является одним из приемлемых мнений ахль сунна уа ль-джамаа. Его придерживаются учёные, не считающие оставление намаза неверием, но обвиняющие в неверии тех, кто оставил все обязательства, поскольку неверие последних вытекает из определения веры у ахль сунна уа ль-джамаа, в том, что вера это слова и дела. Поэтому они не считают оставившего молитву неверным до тех пор, пока он совершает некоторые другие дела. Что же касается второго мнения, то его сторонники, опираясь на тексты шариата, конкретизируют действие, оставление которого является неверием и считают этим действием молитву. По этой причине тот, кто оставил её, для них является неверующим, даже если он совершает другие дела.  Таким образом, оба мнения сходятся в неверии оставившего обязательства деяний в общем (джинс уль-амаль) и расходятся в конкретизации молитвы, является ли её оставление неверием.

Суфьян ибн Уйайна сказал: «Они говорят: «Вера - это слова», а мы говорим: «Вера - это слова и дела». Мурджииты считают рай обязательным для того, кто засвидетельствовал, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, упорствуя твёрдо в сердце на оставлении фардов (обязанностей). Они назвали оставление фардов грехом подобно совершению грехов, но это не одно и то же, поскольку совершение грехов без убеждений дозволенности - ослушание, а оставление фардов без причины и не по незнанию является неверием». (Передал АбдуЛлах ибн Ахмад в «Ас-Сунна» 1/347, номер 745). И сказал Исхак ибн Рахауайх: «Мурджииты ушли в крайность настолько, что стали утверждать: «Кто оставил обязательные молитвы, пост в Рамадан, закат и хадж, и обязанности, в общем не отрицая их, мы не выносим суждение о его неверии и он находится под волеизъявлением Аллаха, поскольку он признаёт (обязанности). Они те, в ком нет сомнения, (т.е. в том, что они мурджииты)». («Ас-Сунна ли ль-Халляль», 3/586, «Фатх уль-Бари», Ибн Раджаба 1/21). Шейх уль-Ислам Ибн Таймийа говорит: «Кто сказал о том, что обязательная вера засчитается человеку без совершения чего-либо из обязательных дел – без разницы, считает он эти обязанности необходимыми ей или её частью, это словесное разногласие – он ошибся очевидной ошибкой. Это и есть нововведение мурджиитов, о которых праведные предшественники и имамы говорили великими словами, и сказали об этом их известные жесткие высказывания». («Маджмуу’ фатауа», 7/621).

Также важно отметить, что разногласия относительно молитвы были новыми и возникли в эпоху имамов правовых школ-мазхабов, что я поясню ниже, и продолжаются среди учёных по сей день. Часть из них и последующих поколений учёных утверждает, что действие, оставление которого является неверием, определено Кораном и Сунной - им является молитва, и на этом единогласное мнение сподвижников, поэтому утверждение тех, кто так не считает, при условии наличия других дел, они считают неправильным и слабым. В этом значении понимаются слова Ибн Усаймина, которые приводят «логические мыслители», о том, кто спросил об утверждении: «Оставивший все деяния тела - кафир, а оставивший некоторые - не кафир». Шейх ответил: «Кто сказал о таком правиле?! Кто это произнес?! Разве о таком говорил Мухаммад - посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?! Это слова, в которых нет смысла! Мы говорим: Тот, кого Аллах и его посланник (мир ему и благословение Аллаха) считают кафиром, тот кафир, а кого Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха) не считают кафиром, тот не кафир! Это и есть истина! А что касается таких понятий, как «вид деяния» (джинсуль-‘амаль) или часть деяний или одно деяние, то все это шум, в котором нет пользы!» Известно, что шейх считает оставление намаза неверием, о чём сказал Всевышний Аллах и Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует, поэтому для него в этом вопросе всё очевидно и он не нуждается в этом утверждении и считает рассуждения тех, кто ему противоречит, бесполезным шумом. Но это не значит, что никто из прежних или современных учёных об этом не говорил. Например, шейх уль-Ислам Ибн Таймийа говорил: «Выше было сказано, что джинс уль-а’маль является обязательной частью веры сердца, и что полноценная вера сердца, без совершения чего-либо из внешних дел, вещь невозможная». («Маджмуу фатауа», 7/616). Он также сказал: «Слова праведных предшественников: «Вера - это слова и дел», были для разъяснения, что в неё входит джинс (дела в общем) и их целью не было упоминание качеств слов и дел». («Маджмуу фатауа», 7/506). Посредством этого утверждения делают разницу между мурджиитами и ахль-сунна. Поэтому саляф, делая опровержение мурджиитам не погружались в конкретизацию дел, как сказал Ибн Таймийа, а утверждали, что дела в общем входят в веру, и что нет веры у того, кто оставил дела в общем.  Поэтому тот, кто не считает оставление намаза неверием, но ставит условием веры наличие благих дел, они из ахль-сунна. Тот же, кто считает оставившего все деяния тела мусульманином, является мурджиитом. На одном из уроков Шейху Ибн Базу, да помилует его Аллах, был задан вопрос о делах: «Являются ли они условием действительности веры или полноценности?» Он ответил: «Среди дел есть такие, которые являются условием действительности веры, без которых вера недействительна, подобно молитве, тот, кто оставил её стал неверным. Среди них есть такие, которые являются условием полноценности, без которых вера будет действительна, но вместе с этим оставивший их является ослушником и попадает в грех». Его спросили: «Те из праведных предшественников, кто не считал оставление молитвы неверием, считали ли они дела условием полноценности? Или условием действительности?» Он ответил: «Нет, дела у всех условие действительности, только они разошлись во мнении, каким из дел вера будет действительной. Группа сказала, (что этим делом является) молитва, и на этом единогласное мнение сподвижников, как это передал АбдуЛлах ибн Шакъик, другие сказали за счёт другого. Но дела в общем (джинс уль-‘амаль) обязательно должны быть для действительности веры у всех праведных предшественников. Поэтому вера у них, это слова, дела и убеждения, она не будет действительной, кроме как совместившись в одном вместе». (Журнал «Аль-Джазира» 12506 от 13/7/1423г.х.).

Среди того, что внесло путаницу «логическим мыслителям», их опора на хадисы общего характера, а также на ошибочные высказывания некоторых учёных ахль-сунна, в частности все высказывания, которые противоречат единогласному мнению о том, что вера это слова и дела, и что дела в общем это основа (рукн) в вере, а никак не условие полноценности. Об этом сказал Ибн Хаджар, и приписал это мнение к мнению ахль-сунна уа ль-джамаа, на что опирался и говорил также шейх Альбани, да помилует его Аллах, но при всём уважении и признании достоинств мы говорим, что это ошибка. И просим тех, кто утверждает обратное, привести хотя бы одно мнение ранних имамов из числа табиинов и тех, кто жил в эпоху имамов мазхабов о том, что дела - это условие полноценности веры. И известно, что шейх Ибн Баз опроверг это высказывание, также его опроверг шейх Мухаммад ибн АбдульУаххаб. Именно по этой причине в первой части этой работы я сделал важное вступление, поясняющее методы ахль сунна в работе с текстами и словами учёных, что нельзя опираться на обособленные высказывания учёных, а также о том, к чьему пониманию мы должны возвращаться. И здесь я хотел бы упомянуть беседу, которая состоялась между шейхом Ибн Базом, да помилует его Аллах, и журналистом журнала «Аль-Мишкат», поскольку она имеет прямое отношение к нашей теме.

Аль-Мишкат: Хафиз ибн Хаджар упомянул в «Аль-Фатхе» (толкование к сборнику хадисов аль-Бухари), когда говорил о вопросе веры и дел, и входят ли они в название, что они (дела) условие полноценности. Хафиз сказал: «Праведные предшественники сказали, что она (вера) убеждение сердцем, произношение языком, и дела телом, и подразумевали под этим, что дела - условие полноценности в ней».   

Шейх: Нет, они (дела) часть, и никак не условие, они часть веры, вера - это слова, дела и убеждения, то есть: подтверждение. Вера состоит из слов, дел и подтверждения у ахль-сунна уа ль-джамаа.

Аль-Мишкат: Есть такие, кто говорит, что они (дела) входят в веру, но (остаются) условием полноценности? (Это то, что говорят призывающие к мурджиизму сегодня, смотри, что ответил на это шейх, да помилует его Аллах).

Шейх: Нет, нет, они не условие полноценности – часть, часть веры – это слова мурджиитов, мурджииты считают веру словом и подтверждением и всё. Другие говорят: знание, некоторые: подтверждение. Всё это ошибка, правильно у ахль-сунна, что вера, это слова, дела и убеждения – как об этом упоминается в «Уасатыйи» – увеличивается повиновением и уменьшается ослушанием.

Аль-Мишкат: Под делами подразумевается дела в общем (джинс уль-амаль)?

Шейх: Как молитва, пост и другие, и дела сердца, как страх и надежда.

Аль-Мишкат: Говорят, вы не прокомментировали это в первом «Аль-Фатхе»? (То есть не подчеркнули в замечаниях к толкованию, что слова Ибн Хаджара ошибка).

Шейх: Не знаю, наши заметки были больше чем сорок лет назад, прежде чем переселиться в Медину, а мы отправились туда в 1381 г.х., и написали исправления к «Аль-Фатху», по моемому в 1377 г.х. или в 78, - примерно – больше, чем сорок лет назад. Я не помню, может прошлись (при чтении по ошибке), но мы не обратили внимание». (Номер третий, второй том, первая часть, 1418 г.х.).

         Обрати внимание на то, каким образом шейх отрицал это утверждение и приписал его к мурджиитам. Он также перекрыл дорогу всем, кто ссылается на некоторых больших учёных, которые не исправили в пояснениях ошибку Ибн Хаджара, что якобы этим они с ним согласились. По той причине, что шейх Ибн Баз, да помилует его Аллах, сослался на невнимательность по своей нравственной простоте, что свойственно любому человеку, тем более, что те, на кого опираются мурджииты, сами опровергают эти воззрения. По этой причине я призываю ещё раз вернуться к высказываниям ранних учёных по вопросу веры, и нам достаточно для этого слов имама аль-Бухари, да помилует его Аллах: «Я повстречал более тысячи ученых…  и я не видел ни одного из них выразившим противоречие в нижеследующем: в том, что религия это слова и дела». Шейх уль-Ислам ибн Таймийа, да помилует его Аллах, говорит: «Убеждения не принадлежат ни мне, ни тем, кто выше меня (в знаниях). Убеждения берутся от Всевышнего Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, а также из того, на чём сошлись во мнении праведные предшественники этой уммы. Берутся из Книги Аллаха, хадисов передаваемых аль-Бухари и Муслимом, а также из других известных хадисов и того, что достоверно передаётся от праведных предшественников уммы». («Фатауа», 3/159).

         Кто был внимателен, тот наверняка помнит, что в числе наиболее распространённых причин отклонений мы упомянули опору на некоторые достоверные тексты и оставление других по той же тематике. В числе подобных текстов, за который зацепились «мыслители», хадис о заступничестве. В конце хадиса говорится, что Аллах выведет из огня народ, «которые не совершили никогда ничего благого». Далее Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Они, те, кого Аллах освободил из огня без дела, которое бы они совершили и блага, которое бы они преподнесли». В действительности, приводя этот хадис, «мыслители» не пришли с чем-то новым, а встали на путь своих предшественников мурджиитов, которые опирались в своих суждениях на хадисы, подобно словам Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Тот, кто сказал: нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, зайдёт в Рай», и другим текстам шариата общего характера.

         Прежде, чем им ответить, я бы хотел, чтобы мы поразмышляли над тем, что могло заставить учёных находить множество объяснений этому хадису, вплоть до того, что некоторые даже сомневались в достоверности этих частей хадиса? Ведь можно было с лёгкостью сказать подобно мурджиитам, и тогда не было бы никаких трудностей и необходимости поиска объяснению хадиса. Я убеждён, что это по той причине, что у них прочно утвердилось в основе вероубеждения, что вера без благих дел не принесёт пользы человеку. В действительности этот хадис стал проблемой даже для мурджиитов. В нём отрицается совершение чего-либо благого в неопределённой частице, что несёт обобщающий характер и включает в себя даже слова языком, поскольку они благие, а также дела сердца. Некоторые из них сказали: либо имеется в виду, что они не совершили благого сверх имана, или имеется в виду, что они произнесли свидетельство в сердце, если же это не засчитывается в нашем шариате, то тогда это относится к немым и тем, кто не может его произнести. Были среди заблудших и те, кто вообще сделал вывод, что Аллах выведет из огня некоторых  неверных. Другие сказали, что отрицается совершение деяний помимо двух свидетельств, поскольку на это указывают  другие хадисы. Именно это говорят и современные мурджииты. В действительности такое объяснение хадиса подходит только тем, кто выводит дела из веры, но не подходит ахль-сунна, которые утверждают, что вера - это слова и дела. Поэтому они не стали говорить подобно мурджиитам, иначе не будет пользы от утверждения, что вера это слова и дела, останутся только слова. Те же из учёных ахль-сунна, кто сказал, что в хадисе отрицались внешние дела, подразумевали определённые ситуации, как об этом сказано в хадисе: "Ислам будет исчезать подобно тому, как исчезают ворсинки (с новой) одежды, до тех пор, пока люди перестанут знать о посте, намазе, паломничестве и о подаянии. И будет поднята в небеса Книга Аллаха Всемогущего и Великого за одну ночь и не останется из неё ни одного аята. И останутся разные группы людей, из них старик и старуха которые говорят: «Мы застали своих отцов говорящих: «Ля иляха илля Ллах», и мы говорим это». Сыля ибн Зуфар (один из передатчиков хадиса), сказал: «Чем поможет им это «Ля иляха илля Ллах», если они не знают о намазе, посте, паломничестве и о подаянии?». Хузайфа отвернулся от него, а он повторил вопрос трижды и Хузайфа всё время отворачивался, а потом Хузайфа повернулся и сказал три раза: «Спасет их от Огня!» И обрати внимание на то, что славный табиин Сыля ибн Зуфар удивился от того, что одно свидетельство спасёт их от огня. Это лишний раз говорит о том, что у них твёрдо закреплено в убеждениях, что оставивший благие дела верующим не является. Поэтому те мнения учёных, в которых говорится о том, что в хадисе о заступничестве отрицаются дела, кроме свидетельства, подразумевают определённые ситуации, являющиеся исключением. Также на основе того, что прежде чем вывести эту категорию единобожников из огня, заступничество за своих братьев будут делать верующие, после чего Аллах выведет из огня всех, кого они узнают. Затем Он по своей милости выведет категорию, которую смогут отличить в Аду ангелы, и только потом избавит от огня эту категорию, о которой не знали ни верующие, ни ангелы, и выведет их сам. Это говорит о том, что их случай исключительный. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Когда верующие спасутся от Огня и окажутся в безопасности, они начнут препираться со своим Господом относительно своих братьев, которые будут введены в Огонь. И клянусь Тем, в Чьей руке моя душа, никто из вас не отстаивает право своего друга в этом мире так сильно, как это будут делать они. Они скажут: «О, Господь наш! Это же наши братья, которые молились вместе с нами, постились вместе с нами, совершали хадж вместе с нами и совершали джихад вместе с нами, а Ты ввел их в Огонь!» Аллах скажет: «Идите и выведите тех, кого вы узнаете!» Они направятся к ним и узнают их по их облику, который не тронет Огонь, не коснется их лица. И будут среди них такие, кого Огонь коснется до середины голени, а также такие, кого он коснется только до щиколоток. И они выведут оттуда много людей. Затем они скажут: «Господь наш! Мы вывели тех, кого Ты нам приказал!» Далее Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «…когда Аллах завершит суд между рабами и пожелает по Своей милости вывести тех, кого Он пожелает из огня. Он отдаст повеление ангелам, чтобы они вывели из огня тех, кто не придавал ничего Аллаху в сотоварищи, из тех, кого Аллах возжелал помиловать, кто говорит: «Нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха». Они узнают их в огне по следам от земных поклонов. Огонь поедает у сына Адама всё, кроме следов от земных поклонов. Аллах запретил огню поедать следы от земных поклонов». (Текст хадиса согласован).

         Отсюда мы видим, что все, кто будет выведен из огня, были узнаваемы верующими и ангелами, а оставшаяся категория единобожников будет известна одному Аллаху, поэтому часть учёных сделала вывод, что их положение исключительно, подобно тому положению, о котором упомянуто в хадисе от Хузайфы. И в их словах нет того, что хотят приписать им «мыслители», подводя и подстраивая их под своё искажённое понимание. Они говорят, что отрицается совершение деяний помимо двух свидетельств, поскольку на это указывают  другие хадисы. Мы же говорим, что на обязательность наличия дел также указывают другие хадисы, и это основа, в которой единогласны ахль-сунна уа ль-джамаа. Ахль-сунна ответили на этот хадис следующим образом. Во-первых, они сказали, что под отрицанием дел подразумевается отрицание совершенных и полных дел. Имам Абу Бакр ибн Хузайма говорит: «Изречение «не совершили ничего благого», относится к тому, о чём говорят арабы, отрицая что-либо по причине неполноценности и несовершенства. На основе этого смысл этого изречения в том, что они не совершили ничего благого совершенно и полноценно, не так, как им было велено и их обязали, и я разъяснял этот смысл в нескольких местах своих книг». («т-Таухид», 2/732). «Мыслители» говорят: "Однако если внимательно прочитать книгу Ибн Хузаймы «ат-Таухид», (я почти убеждён, что они то её внимательно и не читали, а может и вообще не открывали…), то можно, по милости Аллаха, заметить, что своими словами он делал опровержение джахмитам и другим порочным течениям, которые опираясь на эту версию хадиса заявляли, что в Рай войдет и человек просто произносивший слова «ля иляха илля-Ллах», даже если в его сердце не было убеждения в их истинности! Доказательством этому являются слова самого имама Ибн Хузаймы. Так, он назвал в этой же книге главу следующим образом: «Глава о разъяснении того, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) будет заступаться за того, кто свидетельствовал о единственности Аллаха, будучи единобожником, на языке, и искренним в сердце, а не просто за того, кто произносил шахаду, не имея убежденности в сердце!» Также он говорил: “Глава, в которой упоминается довод тому, о чем мы говорим, что выйдет из Огня тот, кто свидетельствовал «ля иляха илля-Ллах», если был искренним в своем сердце тому, что произносил языком! Однако некоторые невежды и заблудшие, по причине отсутствия знания о религии Аллаха, поняли слово «благо» (в хадисе: «Выйдет из Огня тот, кто не совершил ничего благого»), как отсутствие имана, и назвали лицемеров верующими!” Таким образом, мнение имама Ибн Хузаймы становится ясным”. То, что они говорят, не доказательство, а их желание, чтобы так было. По милости Аллаха мы ясно понимаем слова имама, которые включают опровержение и другим порочным течениям. Среди них и мурджииты, для которых достаточно одного произнесения слов, но с убеждённостью в их истинности. Интересно, кому делал опровержение имам муджаддид, языковед арабского языка Абу Убайд аль-Къасим ибн Саллям, когда говорил: «Если кто скажет, как можно про человека сказать «он не верующий (правоверный)», в то время как он верующий? Ответ следующий: «Это слова арабов, которые не удивительны для нас, в них отрицание дела от совершившего его, в том случае, если он сделал не то, что от него требовалось. Разве ты не видишь, что они говорят мастеру, который плохо поработал: «Ты ничего не сделал». Смысл в том, что они отрицают совершенство в работе, а не отрицание того, что он смастерил. Для них он называется мастером, но в совершенности работы он не мастер. И мы нашли подтверждение тому, что мы говорим, в Ниспослании и Сунне». (аль-Иман ли Аби Убайд стр. 90).

         Удивительно, как «мыслители» всячески пытаются исказить высказывания учёных в свою пользу, ведь имам ибн Хузайма говорит о языке арабов, даже пусть будет у этого связь с теми, кого он опровергает. Значит ли это, что если бы он никого не опровергал, в языке арабов это исчезло? Более того, то, что он, по их мнению, опровергал, легко опровергается достоверными хадисами, и нет никакой нужды говорить им о языке арабов. К числу этих хадисов относятся слова Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Аллах запретил ввергать в ад каждого, кто правдиво засвидетельствует, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад – Его раб и посланник». (Текст хадиса согласован). А также: «Моим заступничеством будут осчастливлены те, кто от всего сердца искренне скажут, что нет божества, кроме Аллаха». (передал аль-Бухари). И он сказал: «Аллах запретил ввергать в ад того, кто сказал, что нет божества, кроме Аллаха, стремясь к лику великого и могучего Аллаха». (передал Муслим). Знание метода арабов в речи играет очень важную роль в понимании текстов шариата, но, к сожалению, значение хадиса в его правильном понимании «мыслителям» не подошло, поэтому надо подыскать оправдание, чтобы его не воспринять. «Ведь не слепы взоры, а слепы сердца, которые в груди».

         Я прошу прощения у читателя, за то, что немного отойду от темы, мы посмотрим, каким образом мыслители опровергают неподходящие им мнения ученых, затем мы вернёмся и продолжим разъяснение.

         То, что они косвенно, а порой и прямо отвергают всё, что им не подходит, подыскивая себе подходящие высказывания учёных, это факт. Но вопрос стоит в том, делают ли они это осознанно, или же они просто не понимают того, что пишут и читают, что мне кажется более верным, либо они читают книги своих мурджиитских шейхов и слепо копируют всё оттуда, не возвращаясь к источникам и признанным учёным, либо задаются исследованием и поиском определено поставленного вопроса и задачи. Очень хорошо о них сказал шейх Бакр Абу Зайд, да помилует Его Аллах: «Что же касается преступников, то настоящими преступниками – в наше время – являются студенты-книжники. Которые внешне относят себя к хадису и его приверженцам, возвещают о Сунне и помощи ей, но затем прокладывают дорогу ко лжи и для введения в заблуждение. Они приводят в качестве доводов слова Ибн Таймийи, да помилует его Аллах, пока люди не будут ослеплены одним из них, (после чего) он уводит в заблуждение приверженцев Сунны и согласия (ахль-сунна уа ль-джамаа), сбивает их с истины о которой говорил шейх уль-Ислам… Это и есть слепая смута и разделение в рядах ахль-сунна уа ль-джамаа, семя для разделений и саженец для горьких разногласий. Таким образом бывает смута. Просим Аллаха мира и благополучия” («Аль-Мадахиль иля асар шейхи ль-Ислам ибн Таймийа", стр. 86).

         Я же скажу, что это они проделывают со словами всех признанных учёных, которые им не подходят, навязывая своё неправильное понимание и обольщая мусульман призывами к саляфии, приукрашивая свои речи словами праведных предшественников. Вот всего лишь несколько примеров, как они это делают.

         Они пишут: «Что касается этих слов имама Ибн Хазма: "Решение очевидное на основе только внешнего проявления, что он является неверным и частью неверных. Это истина, в которой нет разногласий даже среди двух мусульман”, то это искажение его высказывания, что именуется как тадлис (подтасовка). На самом деле имам Ибн Хазм говорил в этом высказывании о вероотступниках, примкнувших к кафирам”. Далиль (доказательство)?  Эти слова Ибн Хазм упомянул в своей книге «аль-Мухалля» в главе о наказаниях (худуд). Очень сильный далиль, прямо как с Ибн Хузаймой. По их словам Ибн Хазм говорит о вероотступниках перебежавших к кафирам, поэтому возникает вопрос: если перебежчик изначально был вероотступником, то какой смысл говорить, что решение о нём, по причине того, что он примкнул к кафирам, “внешнее"? Что он (т.е. муртад), (их слова “муртад”, желание, чтобы это было так, на которое нет доказательства)  из них, поскольку является из числа кафиров, и это истина, относительно которой не будут разногласить даже два мусульманина! Из их понимания следует, что до того как перебежать к кафирам суждение о нём было, что он муртад. Затем, когда этот муртад перебежал к кафирам решение о нём становится всего лишь внешним, в действительности он может оставаться мусульманином, это только внешне мы так судим. Это глубокое невежество они назвали правильным пониманием! Мы же говорим, что их объяснение неправильное, ниже более подробно я разъясню, а правильным является то, что Ибн Хазм объяснил смысл аята: «А если кто из вас берёт их себе помощниками и приверженцами, тот и сам из них», подтвердив своё понимание единогласным мнением мусульман. Поэтому правильный смысл его слов остаётся таким, как я его перевёл: «Решение (о том, кто делает то, о чём сказано в аяте) очевидное на основе только внешнего проявления (т.е. его поступка), что он является неверным и частью неверных, это истина в которой нет разногласий даже среди двух мусульман». А теперь обратите внимание на слова мыслителей: «Правильным в словах Аллаха Всевышнего: «А кто из вас помогает им, тот из них!» является то, что внешне он (т.е. муртад) из них, поскольку является из числа кафиров, и это истина, относительно которой не будут разногласить даже два мусульманина! Это очевидное искажение, так как в словах Ибн Хазма не сказано: он внешне из них, поскольку (т.е. по причине, что) является из числа кафиров, а сказано, что решение о нём внешнее, что он из кафиров, другими словами - он из них, как об этом говорит Всевышний! Не это ли тадлис (подтасовка)! То, что подтверждает это понимание, видно из слов самого Ибн Хазма, что не поняли «мыслители», а может поняли, но решили сделать еще один тадлис, в котором они спешат обвинять других?

         Если они такие честные, почему же они не привели мнение Ибн Хазма о тех, кто перебегает к кафирам? Они приводят его слова: «Если кто-то примкнул к мушрикам, (здесь не сказано, что это сбежавший муртад), то с него не спадает то наказание (хадд), которое было на нем до его примыкания к ним и после. (Может он говорит о мусульманине, который из-за нежелания, чтобы к нему применили хадд, убежал к неверным и он внешне посчитал его примыкание к ним вероотступничеством? Может по этой причине он говорит, что наказание с него не спадает, даже после вероотступничества? Далее он приводит на это далиль). Ведь Всевышний Аллах повелел применение наказаний в Коране языком своего посланника, мир ему и благословение Аллаха, и оно не спадает ни с муртада, ни с воюющего, ни с бунтовщика, если есть возможность его применить!» Не считает ли он примыкание к мушрикам вероотступничеством?

         Учитесь основам, чтобы правильно понимать слова учёных. Ибн Хазм говорит: «Мы знаем, что тот, кто вышел с территории Ислама и отправился на территорию войны, считается беглецом от Аллаха, имама мусульман и их джамаата. Это разъясняет хадис Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в котором он отрекается от каждого мусульманина поселившегося среди многобожников, и он, да благословит его Аллах и приветствует, не отрекается, кроме как от неверного. Всевышний сказал: «Верующие мужчины и верующие женщины, одни из них друзья другим». (Сура "Покаяние", а. 71) Это говорит о том, что тот, кто по своему желанию примкнул к территории войны, сражаясь с теми, кто был близок к нему из мусульман, по причине этого поступка становится вероотступником, на которого распространяются все положения вероотступников.  Его обязаны убить как только появится возможность, его имущество дозволено, брак становится недействительным и другое, по той причине, что посланник Аллаха не отрекается от мусульманина. Тот же, кто перебежал на территорию войны по причине страха несправедливости по отношению к себе, и не сражался против мусульман, и не помогал им в войне и не нашел, кто бы дал ему своё покровительство среди мусульман, на нём нет греха, поскольку он вынужден был (поступить так).  Далее он говорит: «Тот же из мусульман на приграничных территориях, кто разгневался (на мусульман), и это подтолкнуло его прибегнуть к помощи враждующих многобожников, и они стали убивать тех, кто противоречил ему из мусульман, или забирать их имущество или брать в рабство. Если он этим руководил, а кафиры были его последователями, то он  погибает в крайней степени нечестия. И он не становится по этой причине кафиром, поскольку нет ничего доказывающего его неверие, ни Коран, ни иджма. Если же он будет под руководством кафиров, по этой причине он становится кафиром, если же они будут равны и друг другом не управляют, по этой причине мы не видим его неверным, а Аллаху ведомо лучше». («Мухалля», 13/138-140).

         Также обстоит дело со словами шейха Ибн База, да помилует его Аллах, которые, якобы, были вырваны из контекста. Они восторженно после своего вывода об высказывании Ибн Хазма говорят: «Таким образом, нам стало ясно, что эти слова Ибн Хазма касаются ахкамов относительно вероотступника, и не имеют никакого отношения к вопросу «помощь кафирам против мусульман», а тем более не служат указанием на вымышленный иджма’!
То же самое обстоит и с приведенными словами шейха Ибн База. Эти слова Ибн База также вырезаны из слов, разъясняющих их истинный смысл и то, кому они были адресованы, вероятно по причине чего они не процитированы полностью. Вот что говорит Ибн Баз: “Поистине, те, которые призывают к социализму и коммунизму и тому подобным идеям, разрушающим Ислам, являются заблудшими кафирами, которые хуже, чем иудеи и христиане! Ведь они атеисты, которые не веруют ни в Аллаха, ни в Последний День. Нельзя их делать проповедниками и имамами в мечетях мусульман, и молитва за ними недействительна! Каждый, кто помогает им в их заблуждении, считает хорошим то, к чему они призывают, порицает призывающих к Исламу, тот - заблудший кафир! И его положение подобно положению группы безбожников, которые стали им помощниками в их стремлении. Ученые Ислама сошлись во мнении, что тот, кто помог неверным против мусульман любым видом помощи, является подобным им кафиром!” (1/274). Разве с полных слов шейха Ибн База не ясно о ком он говорит и о какой помощи кафирам идет речь?!
Ясно говорит о том, что тот, кто призывает к коммунизму - кафир, и тот, кто помогает им из мусульман в их заблуждении против Ислама, становится кафиром, затем подкрепляет свои слова единогласным мнением мусульман, что тот, кто помог неверным против мусульман любым видом помощи, является подобным им кафиром! Но приходят мурджииты и говорят, шейх вынес решение о конкретных людях, которые порицают призывающих к Исламу и считают хорошим то, к чему призывают безбожники, это про них единогласное мнение. Тот же, кто помогает им, ненавидя их в сердце, не порицая призывающих, и делает это из мирских соображений, к нему это не относится. А если они цепляются за слова «помогает в заблуждении», то какая разница между коммунистами и другими кафирами, и первые и последние - враги Аллаха, помогать им в борьбе против Ислама означает помогать в заблуждении. Поэтому говорить, что иджма, о котором сообщил шейх, касался только этих коммунистов, и тех, кто помогает именно им, считая хорошим их учение и порицая мусульман, глубокое невежество.

         Далее они переключаются на слова Мухаммада ибн АбдульУаххаба и подводят к тому, что его ученики и внуки разделяли между понятиями  «мууаля» и «ат-тауали» (приверженность), и что в аяте упоминается последний, что в понимании шейха и его учеников означает: проявление любви к кафирам по причине их религии, помощь им ради этого и довольство этим, что, несомненно, является большим куфром. Это явная и очевидная ложь на этих имамов муджахидов, которые совместили свои знания с джихадом на пути Аллаха. Сам шейх опровергает мечты «мыслителей» в словах, которые он приводит в заключении к действиям, нарушающим Ислам. Он говорит: «Нет разницы в том, каким образом были совершены эти нарушения: в шутку, всерьез или из-за страха (за имущество или авторитет). Исключение имеет только тот, кто насильно был принужден (к поступку)». Потом «мыслители» не привели ни одного ясного довода на то, что именно так имамы понимают ат-тауалли, один из них говорит: “Третий пункт, обязывающий делать джихад против того, кто это совершает: оказание помощи и поддержки многобожникам против мусульман, рукой или языком, в сердце или деньгами - это неверие, выводящее из ислама. Поэтому тот, кто по своему выбору помог многобожникам против мусульман, и оказал поддержку из своего имущества, посредством чего они смогут воевать против мусульман, стал неверующим. Сказал шейх Мухаммад ибн АбдульУаххаб в действиях нарушающих Ислам, нарушение восьмое: «Оказание помощи и поддержки многобожникам против мусульман, на что указывают слова Всевышнего: «А если кто из вас берёт их себе помощниками и приверженцами, тот и сам из них…» («ад-Дурару саннийа», 9/292).

         Затем, если они не делают тадлис, то пусть приведут определение ат-тауалли, которое сделали они, со слов хотя бы одного из имамов, что ат-тауалли в их определении это: “Проявление любви к кафирам по причине их религии, помощь им ради этого и довольство этим”. То, что они привели, далеко не подтверждает их слова, они говорят: “Например, шейх ‘Абдул-Лятыф Алю-Шейх говорил: “Вам стало известно, что то, что именуется как «аль-мууалят» имеет несколько видов, из которых есть то, что выводит человека из Ислама, а есть то, что меньше этого, из числа больших грехов и запретных поступков!” Это говорил и я: «…термин мууалят (приверженность, принятия покровительства, последовательность), о запрете которой идёт речь в аятах, имеет степени от большого греха до неверия, выводящего из Ислама». Далее они пишут, что шейх также говорил: “Поистине, мууаля бывает двух видов! Первый – полное мууаля, что является явным куфром, и этот вид мууаля означает тауалли, и именно на этот вид указывают устрашающие доводы, запрещающие это! Второй – это конкретное какое-то определенное мууаля, как, например, мууаля по причине мирской выгоды при сохранении правильного убеждения и нежелания куфра и вероотступничества. И именно это произошло с Хатыбом ибн Аби Бальта’а, который раскрыл тайну посланника относительно военного похода на Мекку, по причине которого были ниспосланы аяты суры «аль-Мумтахана». А где определение мууаля и её грань? Например, Абдулле ибн АбдуЛлятыфу задали прямой вопрос: «Какова разница между мууаля и тауалли», на что он ответил следующим образом: «Ат-тауалли - неверие, которое выводит из ислама, подобно их защите, помощи им имуществом, телом, мнением. А мууалят - грех из больших грехов, вроде наполнения чернильницы, или наточить перо, приветливо относится к ним или подать (упавший) кнут». («ад-Дурару саннийа», 8/422).

         Так получается они лгут на учёных, подстраивая их слова под своё невежественное понимание?! Что пытаются проделать и со словами АбдуЛлятыфа али-Шайха: "Второй – это конкретное, какое-то определенное мууаля, как, например, мууаля по причине мирской выгоды. Его слова имеют абсолютно другое значение, чем то, которое понимают «мыслители». Его слова заключаются в том, что тот, кто проявляет любовь к кафирам из-за мирского (не из-за религии), по причине родства, дружбы, и так далее, или проявляет к ним уважение из-за мирской выгоды, то это большой грех. И он перерастёт в неверие в том случае, если этот человек начнёт заступаться за кафиров или помогать им в борьбе против мусульман, (полное мууаля, что является явным куфром, и этот вид мууаля означает тауалли). Его любовь (мууаля) будет большим грехом до тех пор, пока будет проявляться в делах подобным тем, о которых говорил АбдуЛлах ибн АбдуЛлятыф, при условии, чтобы он не любил их из-за их религии или не помогал им против мусульман. Это поясняют слова самого АбдуЛлятыфа, он говорит: «Основа в «аль-мууаля» - это любовь, а основа в «аль-му’ада» (вражда) - это ненависть! И от этих двух вещей проявляются деяния тела и сердца, которые входят (выражаются) в действительное мууаля и му’ада, подобно помощи, симпатии и поддержке, и подобно джихаду, хиджре и схожим с этими делам («ад-Дурару суннийа», 2/157). То есть, если любовь к ним толкнет его к помощи им против мусульман, она обретает свой действительный характер, выводящий человека из Ислама, об этом я говорил в статье словами: «В этом аяте - запрет от Аллаха на приверженность и близость с любовью к неверным, высшая степень которой выражается в оказании им помощи в борьбе против мусульман». Также я хочу, чтобы мы обратили внимание на тот факт, что "мыслители" приводят слова АбдуЛлятыфа, но сделайте сравнение в том, как они их приводят: “Шейх ‘Абдул-Лятыф ибн ‘Абдур-Рахман Алю-Шейх сказал: “Основа в «аль-мууаля» - это любовь, а основа в «аль-му’ада» - это ненависть! И от этих двух вещей проявляются (исходят) деяния тела и сердца!” А где продолжение, не это ли тадлис?! Вроде бы такие вопросы должны понимать начинающие студенты, но что поделать с этими «мыслителями», которые вносят путаницу в умы молодёжи, вынуждая разъяснять эти вопросы так, будто ты объясняешь их глубочайшим невеждам.

         Это были небольшие примеры того, каким образом они всячески пытаются исказить истинное значение слов учёных, подстраивая их под своё понимание, а теперь вернёмся к нашей теме.

         Мы прервались на словах Абу Убайды Къасима ибн Саляма, да помилует его Аллах, о языке арабов, которые он завершил словами: «И мы нашли подтверждение тому, что мы говорим в Ниспослании и Сунне». К числу текстов подтверждающих то, что он говорит, относится хадис о заступничестве, также к этому относится следующий хадис Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Абу Са'ид аль-Худри рассказывал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Среди тех, кто жил до вас, был человек, убивший девяносто девять душ. Затем он стал искать самого знающего человека на земле. Ему указали на одного монаха, и он пришёл к нему и сказал: «Я убил девяносто девять душ. Есть ли для меня покаяние?» Он ответил: «Нет!» Тогда он убил и его, и жертв стало сто. Однако он продолжал искать самого знающего человека на земле, и ему указали на одного учёного. Придя к нему, он сказал: «Я убил сто человек. Есть ли для меня покаяние?» Тот ответил: «Да. Кто же мешает кающемуся принести покаяние? Отправляйся в такую-то землю, где живут люди, которые поклоняются Всевышнему Аллаху. Поклоняйся Аллаху с ними и не возвращайся на свою землю, ибо на ней творится зло». Он отправился туда, и когда он прошёл полпути, его настигла смерть. Ангелы милости и ангелы наказания стали препираться о нём (кто должен забрать его душу). Ангелы милости сказали: «Он пришёл покаявшимся, обратив своё сердце к Всевышнему Аллаху!» Ангелы наказания же сказали: «Поистине, он никогда не совершал ничего благого!» Тут к ним явился ангел в образе человека и рассудил между ними, сказав: «Измерьте расстояния до этих двух земель, и к какой он окажется ближе, той и будет принадлежать». Они измерили их, и он оказался ближе к земле, к которой стремился, и ангелы милости приняли его душу». А в другой версии сказано: «…и Аллах простил его». (Текст хадиса согласован). Из текста самого хадиса очевидно, что этот человек стремился к покаянию, искал знающего,  чтобы спросить его, затем поступил в соответствии с условием правдивого покаяния, которое поставил ему ученый, отправившись поклоняться вместе с праведниками, что указывает на его правдивость, и всё это дела. Поэтому ангелы милости сказали: «Он пришёл покаявшимся, обратив своё сердце к Всевышнему Аллаху!», - отсюда становится очевидным, что ангелы наказания имели в виду, что человек сделал столько несправедливости, ослушиваясь Аллаха, что благо, которое он совершил, не упоминается в противовес злу. Другим хадисом, указывающим на такое понимание, является хадис, переданный Ахмадом и ан-Насаи, со слов Абу Хурайры, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, один человек никогда не совершал ничего благого, и он давал людям в долг. (Когда же подходило время возвращать одолженное), он посылал своего посланца и говорил ему: «Бери то, что смогут вернуть и оставь то, что не смогут и прости им, быть может, Аллах простит нас». Когда же он умер, Всевышний спросил его: «Совершал ли ты когда нибудь благое?» Он ответил: «Нет, за исключением того, что у меня был мальчишка, и я давал людям в долг. Когда же я посылал его за долгом, я говорил ему: «Бери то, что смогут вернуть и оставь то, что не смогут и прощай им, быть может, Аллах простит нас». Всевышний Аллах сказал: «Я уже простил тебя». Как видишь Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал о нём, что он не совершил ничего благого, затем сам же сообщил о том, что у него были дела, в частности прощение тех, кому было затруднительно вернуть долг. Также сюда можно отнести хадис плохо совершавшего молитву, которому Пророк говорил неоднократно: «Вернись и соверши молитву, поистине, ты не помолился». Эти хадисы подтверждают слова Ибн Хузаймы, да помилует его Аллах, о языке арабов.

         Также на смысл того, что дела полностью не отрицаются, указывают другие хадисы по теме заступничества, поэтому правильным будет то суждение, которое будет на основе объединения смыслов между двумя хадисами. От Абу Хурайры передаётся, что посланник Аллаха сказал: «…когда Аллах завершит суд между рабами (кого вывести из огня и ввести в рай, чье наказание завершится, а чьё нет) (см. «Фатх уль-Бари», Ибн Хаджара), и пожелает по Своей милости вывести тех, кого Он пожелает из огня. Он отдаст повеление ангелам, чтобы они вывели из огня тех, кто не придавал ничего Аллаху в сотоварищи, из тех, кого Аллах возжелал помиловать, кто говорит: «Нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха». Они узнают их в огне по следам от земных поклонов. Огонь поедает у сына Адама всё, кроме следов от земных поклонов. Аллах запретил огню поедать следы от земных поклонов. Они будут выведены из огня обгорелыми. После на них выльют воду жизни, от этого они произрастут подобно зерну, которое приносит сель. После этого Аллах завершит суд между рабами, и останется человек лицом в сторону огня, он будет последним из обитателей рая, который войдёт в рай». (Текст хадиса согласован, версия Муслима). Этот хадис указывает на то, что ангелы узнают по следам от земных поклонов тех, которые последними выйдут из огня и зайдут в рай. Более того, Ибн Хаджар упоминает о версии, в которой ясно об этом сказано: «и останется человек из них лицом в сторону огня, он будет последним из обитателей огня, который войдёт в рай». («Фатху ль-Бари», 11/558). Также косвенным подтверждением того, что речь в хадисах идёт об одних и тех же людях является тот факт, что в обоих хадисах сказано, что они выйдут из ада обгорелыми, после чего на них прольют или обмоют водой жизни, от которой они произрастут.

         Подводя итог, мы говорим, что ответ на этот хадис будет одним из трёх: Во-первых, правильное понимание этого хадиса будет в свете других хадисов ограничивающих его смысл и указывающих на обязательность наличия шахады и благих дел, и это опровергает мнение о том, что этот хадис частный и конкретный. Поскольку будь он таковым, то не было бы необходимости пояснять, что отрицается совершение деяний помимо свидетельства. Во-вторых, можно сказать, что в хадисе речь об определённых людях, которые не совершали обязательных деяний по причине оправдания, в таком случае у нас не возникнет противоречия с праведными предшественниками, единогласными во мнении, что вера - это слова и дела. В-третьих, утверждать, что те, о ком речь в хадисе, были молящимися, и тогда нет необходимости доказывать обязательность наличия благих дел.

         Исходя из вышесказанного, нам становится ясным, что в хадисе о заступничестве нет доказательства для убеждений мурджиитов, так же, как в нём нет довода для тех, кто не считает оставление намаза неверием. Их утверждение, что этот хадис конкретизирует хадисы об оставлении намаза, ошибочное, даже если об этом сказал шейх Албани, да помилует его Аллах. Будь этот хадис частного характера, то у нас не было бы нужды пояснять обязательность наличия свидетельства, поскольку другими текстами поясняются только хадисы общего характера, чтобы они не понимались буквально. Нам достаточно было бы ограничиться общим текстом хадиса и признать, что в рай войдут люди без дел, которые они не совершили и без блага, которое бы они преподнесли. Поэтому правильным будет внешнее понимание хадисов об оставлении молитвы, что тот, кто её оставил (без оправдания), является вероотступником. Ему не принесут пользы другие благие дела, если он оставил молитву, согласно более верному мнению ахль-сунна, также как ему не принесли бы пользу другие слова, указывающие на веру, если бы он оставил слова свидетельства. К примеру, если человек засвидетельствует, что Аллах - истина и что Мухаммад - истина, или скажет: «Я верю и свидетельствую, что всё, что в Коране и Сунне - это истина». По единому мнению учёных, человек не станет мусульманином до тех пор, пока не засвидетельствует, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад - посланник Аллаха. И ему не принесут пользы никакие другие слова, если он оставит свидетельство. Шейх уль-Ислам Ибн Таймийа, да помилует его Аллах, говорит: «Поистине, вера у ахль-сунна уа ль-джамаа: «Слова и дела», как на это указывает Коран, Сунна, и на этом единогласное мнение праведных предшественников, как об этом было сказано ранее в уместном для этого месте. Слова – это подтверждение Посланника. Дела – подтверждение слов, если же у человека будут полностью  отсутствовать дела, он не будет верующим. Слова, посредством которых он станет верующим, слова определённые, также и дела, это молитва». («Шарх аль-‘Умда – китабу салят», Ибн Таймийа, стр.86).

         Теперь обрати внимание на то, какое он сделал вступление, прежде чем сказать, что действием, подтверждающим слова веры, является молитва. Начал с того, в чём единогласны между собой ахль-сунна, его словами: «Слова – это подтверждение Посланника. Дела – подтверждение слов, если же у человека будут полностью  отсутствовать дела, он не будет верующим». Далее, он перешел к тому, в чём есть разногласия внутри ахль-сунна, а это вопрос оставления молитвы, продолжив пояснение сказав: «Слова, посредством которых он станет верующим, слова определённые, также и дела, это молитва».  На то, что делом, без которого вера будет недействительна, является молитва, указывает Коран, Сунна и единогласное мнение сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Ниже разъяснение этого на основе доказательств.

         Всевышний Аллах говорит: «Неужели Мы мусульман приравняем к грешникам? Что с вами? Как вы судите? Или у вас есть Писание, из которого вы учитесь? Или у вас есть Наши клятвы, которые сохранятся до Дня воскресения, о том, что у вас будет то, что вы присудите? Спроси их, кто из них поручается за это? Или у них есть сотоварищи? Пусть же они приведут своих сотоварищей, если они говорят правду! В тот день, когда будет снята завеса с голени, их призовут пасть ниц, но они не смогут сделать этого. Их взоры потупятся, и унижение покроет их. А ведь их призывали пасть ниц, когда они пребывали во здравии». (Сура «Письменная трость», а.35-43).          Ибн Каййим, да помилует его Аллах, сказал: «Всевышний Аллах сообщил в аяте, что не сделает мусульман подобно грешникам, и что это не подобает Его мудрости и решению. Затем он упомянул положение грешников, которые противоположны мусульманам и сказал: «В тот день, когда будет снята завеса с голени и их призовут пасть ниц» пред их Господом, между ними и Им будет препятствие, и они не смогут сделать земной поклон Аллаху вместе с верующими в наказание за то, что они оставили его в земной жизни не совершая вместе с верующими. Это указывает на то, что они пребудут вместе с неверными и лицемерами, спины которых будут подобны рогам коров в то время, когда мусульмане сделают земной поклон. И если бы они были из числа мусульман, Он бы позволил им сделать земной поклон также, как Он позволил мусульманам». («Китаб ус-салят», стр.37-38).

         В Судный день каждой толпе людей будет велено последовать за теми, кому они поклонялись при жизни, после того, как им представят их объекты поклонения. Они последуют за ними и те приведут их в огонь. Останутся одни мусульмане и лицемеры, после чего им будет велено пасть ниц пред Аллахом и ему сделают земной поклон все, кто искренне ему поклонялся (как передал аль-Бухари), в отличие от лицемеров, позвоночник которых станет одной сплошной костью, и они этого (т.е. земной поклон) сделать не смогут. Они будут падать на спины каждый раз, как захотят сделать земной поклон. Всевышний также сказал: «Каждый человек является заложником того, что он приобрел, кроме людей правой стороны. В Райских садах они будут расспрашивать друг друга о грешниках. Что привело вас в Преисподнюю? Они скажут: «Мы не были в числе тех, которые совершали намаз. Мы не кормили бедняков. Мы погружались в словоблудие вместе с погружавшимися. И мы считали ложью Последний день, пока к нам не явилась убежденность (смерть)». (Сура «Завернувшийся», а.38-47). И Он сказал: «Это – те, кого облагодетельствовал Аллах, из числа пророков, которые были потомками Адама и тех, кого Мы спасли вместе с Нухом, и потомками Ибрахима и Исраила, и из числа тех, кого Мы наставили на прямой путь и избрали. Когда им читали аяты Милостивейшего, они падали ниц и рыдали. Но после них пришли потомки, которые перестали совершать молитву и стали потакать страстям. И они будут брошены в гайй, кроме тех, которые раскаялись, уверовали и поступали праведно. Они войдут в Рай, и с ними нисколько не поступят несправедливо».  (Сура «Марьям», а.58-60).

         В сунне передаётся, что гайй - это колодец на дне ада, в который стекается гной его обитателей (см. «Сильсиля сахиха», Албани, 1612). Ибн Каййим говорит: «Доказательство из аята в том, что Аллах сделал это место в огне для тех, кто бросил молитву и последовал за страстями. Если бы они были с мусульманами грешниками, то пребывали бы в верхнем слое из слоёв огня и не находились в этом месте, которое в самом низу. Поистине, это место не относится к местам, где пребудут (грешные) мусульмане, но оно из мест неверных. В аяте другое доказательство: «И они будут брошены в гайй, кроме тех, которые раскаялись, уверовали и поступали праведно». Если бы забросивший молитву оставался верующим, не было бы необходимости ставить условием в покаянии веру, так как в этом требование того, что в нём уже есть». («Китабу cсалят», стр.38).  

         Всевышний также сказал: «Горе молящимся, которые к своим молитвам небрежны». (Сура «Подаяние»). Саад ибн Абу Уаккас, да будет доволен им Аллах, сказал в комментарии к этому аяту: «Если бы они оставили её, то впали бы в неверие, но они оставили предписанное для неё время». Всевышний также сказал: «Но если они раскаются, будут совершать намаз и выплачивать закят, то они станут вашими братьями по вере». (Сура «Покаяние» а.11). Сказал шейх Амин аш-Шанкъиты, да помилует его Аллах: «Из аята понимается, что если они не станут совершать молитву, они не будут являться братьями для верующих. А тот, кто не является братьями для верующих, они из числа неверных, поскольку Аллах говорит: Поистине, верующие братья». (Сура «Комнаты», а.10), («Адуау ль-байан», 4/311).

         И Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Пусть ваше имущество и ваши дети не отвлекают вас от поминания Аллаха. А те, которые поступают таким образом, окажутся потерпевшими убыток». (Сура «Лицемеры», а.9). Ибн Каййим, да помилует его Аллах, говорит, после того, как пояснил, что под поминанием Аллаха в аяте подразумевается обязательная молитва: «Аллах вынес решение о полном убытке тех, кого отвлекает от совершения молитвы его ребёнок или имущество. Полный убыток бывает только у неверующих, поскольку мусульманин, даже если и потерпит убыток по причине его грехов и ослушания, конечный его итог в прибыли». («Китабу салят», стр.39). Всевышний Аллах также сказал: «Воистину, веруют в Наши знамения только те, которые, когда им напоминают о них, падают ниц, прославляют хвалой своего Господа и не проявляют высокомерия». (Сура «Земной поклон», а.15). Ибн Каййим, да помилует его Аллах, говорит: «Поистине Аллах отрицал наличие веры в тех, кому напоминают о знамениях Аллаха, но они не падают ниц, прославляя и восхваляя своего Господа. Наиболее великим напоминанием об аятах Аллаха, напоминание об аятах про молитву. Поэтому тому, кому напомнили о них, но он не опомнился, и не стал совершать молитву, не уверовал в них, поскольку Аллах отличил верующих в них, что они совершающие земной поклон. Это один из лучших доводов и наиболее близких. Не уверовал в слова Всевышнего: «И выстаивайте молитву» никто, кроме тех, кто начал её выстаивать». («Китабу салят», стр.40). Есть ещё много других аятов, которые упомянул Ибн Каййим, да помилует его Аллах, в качестве доводов указывающих на неверие оставившего молитву. Также приверженцы этого мнения опирались в нём на хадисы Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, которые очевидно или косвенно указывают на неверие оставившего молитву. Поразмыслим над некоторыми из них. Со слов Джабира ибн АбдуЛлаха, да будет доволен им Аллах, передаётся, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Между человеком и между неверием и многобожием - оставление молитвы». (Передал Муслим). В другой версии сказано: «Между человеком и неверием стоит оставление молитвы». (Передал ан-Насаи, ад-Даракутни, аль-Байхакы). Также передаётся со слов Бурайды ибн Хусайба аль-Аслямий, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха сказал: «Завет между нами и ними в молитве, потому тот, кто оставил её, стал неверным». (Передал Ахмад, ат-Тирмизи, ан-Насаи). Передаётся со слов Анаса ибн Малика, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто молится, как мы, поворачивается в сторону нашей киблы, и ест только наше мясо, то он мусульманин». (Передал аль-Бухари). Ибн Каййим, да помилует его Аллах, сказал: «Он не будет мусульманином, если будет совершать намаз в сторону востока, что же тогда говорить о том, кто вообще его оставил и не совершает» («Китабу салят», стр.48-49). Также передаётся со слов Мухджина ибн ад-Дайли, да будет доволен им Аллах, что: «Он сидел вместе с посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в собрании, когда прозвучал призыв на молитву. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, отправился и совершил молитву, когда же он вернулся, то застал Мухджина на том же месте. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Что помешало совершить тебе молитву вместе с людьми? Разве ты не мусульманин?» Он ответил: «Да, о посланник Аллаха, просто я помолился уже со своей семьёй». Тогда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ему сказал: «Если ты пришел, то совершай молитву с людьми, даже если ты уже помолился» (Передал Малик в «Мууатта», Ахмад и ан-Насаи). Ибн АбдульБарр, да помилует его Аллах, говорит: «В этом, а Аллах знает лучше, доказательство того, что тот, кто не совершает молитву, мусульманином не является, даже если он единобожник». («ат-Тамхид», 4/224).

         Со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах: «Поистине, моя умма будет призвана в Судный день со светом во лбу и белизной от следов омовения». (Передал аль-Бухари). В версии Муслима сказано: «Как ты узнаешь тех из твоей уммы, о посланник Аллаха, кого ещё нет?» Он ответил: «Как вы думаете, смог бы человек отличить своего коня с белизной во лбу и в ногах среди табуна чёрных коней?» Они ответили: «Конечно, о посланник Аллаха». Тогда он сказал: «Они придут со светом во лбу и белизной от омовения, а я опережу их к водоёму». Ибн Таймийа, да помилует его Аллах, сказал: «Это указывает на то, что тот, кто не будет с белизной, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, его не узнает, и он не будет из его уммы». («Маджмуу аль-фатауа», 7/612).

         Есть множество и других хадисов с подобным смыслом. Следующим доводом, указывающим на неверие оставившего молитву, является единогласное мнение. Муджахид ибн Джабр, да помилует его Аллах, сказал: «Я спросил Джабира ибн АбдуЛлаха: «Каким из дел вы делали разницу между верой и неверием во времена посланника Аллаха?» Он ответил: «Молитвой» (Албани посчитал предание достоверным, см. «Сахих аттаргиб», ном. 574). АбдуЛлах ибн Шакъик, славный табиин (последователь), да помилует его Аллах, сказал: «Сподвижники Пророка не считали оставление чего-либо из дел неверием, кроме молитвы». Имам аз-Захаби сказал: «АбдуЛлах ибн Шакъик передавал от Умара, Абу Зара и великих (сподвижников)» («аль-Кашиф», 2/86). Хасан аль-Басри - из известных учёных табиинов, который застал больших сподвижников, и знал то, чего они придерживались от них самих, или, по крайней мере, слышал о них. Он сказал: «До меня дошло, что сподвижники Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, говорили: «Между рабом и тем, чтобы он совершил многобожие и впал в неверие - оставление молитвы без причины». («ас-Сунна ли ль-Халляль», ном. 1372, Ибн Бата в «аль-Ибана аль-Кубра», ном. 877). Имам Мухаммад ибн Наср аль-Маруази, да помилует его Аллах, говорит: «Я слышал Исхака (ибн Рахауайха), что он сказал: «Достоверно передаётся от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, что оставивший молитву - неверный. Таким же было мнение людей, обладающих знанием со времён Пророка до сегодняшнего дня, что тот, кто осознанно, без какой-либо причины оставил молитву до тех пор, пока вышло её время, является неверным». («Та’зым кадри ссалят», стр.929). И сказал имам Хафиз Аййуб ас-Сихтийани (умер в 131 г.х.), да помилует его Аллах: «Оставление молитвы - неверие, и в этом нет разногласий». («Та’зым кадри ссалят», ном. 978, иснад достоверный). Это говорит о том, что разногласия в этом вопросе возникли после него, поскольку он был имамом и одним из больших учёных своего времени, знающем о разногласиях. Также это подтверждают слова Имама аль-Маруази: «Мы упомянули сообщения, передаваемые от Пророка, о неверии оставившего её, выведении его из Ислама и дозволенности убиения тех, кто отказался от её совершения. Затем до нас дошло то же самое от сподвижников, да будет доволен ими Аллах, и до нас не дошло ни от одного из них противоречие этому». В этом указание на единогласное мнение. Далее он говорит: «Затем учёные стали разногласить в толковании сообщений Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и преданий сподвижников, да будет доволен ими Аллах, о неверии оставившего её и об обязательности убиения того, кто отказался её совершать». («Та’зым кадри ссалят», стр.925).

         Шейх уль-Ислам ибн Таймийа, да помилует его Аллах, сказал: «Что же касается тех, кто не выносит суждение о неверии за оставление молитвы и подобного ей, то у них нет на это довода. За исключением доводов подходящих, как для отрицающих её (обязательность), так и для оставивших. То, чем они отвечают отрицающему, служит ответом для них об оставившем. И это несмотря на то, что тексты связали неверие с отказом (ат-тауалли), и это подобно их опоре на доказательства общего смысла, на которые опираются мурджииты, как его слова: «Кто засвидетельствовал, что нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад посланник Аллаха, и что Иса раб Аллаха и Его посланник… Аллах введёт его в рай», и подобным этому текстам». («Маджмуу аль-фатауа», 7/613-614). Ибн Хазм, да помилует его Аллах, говорит: «Мы не знаем противоречащих сподвижникам, да будет доволен ими Аллах, о которых мы упоминали из них самих…, и (до нас) дошло от Умара, АбдурРахмана ибн Ауфа, Муаза ибн Джабаля, Абу Хурайры и других сподвижников: «Кто оставил осознанно одну обязательную молитву, пока вышло её время, он - неверный вероотступник» («аль-Мухалля», 2/242).       

         Есть предания и от других сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, указывающих на неверие оставившего молитву. Некоторые из них были произнесены с минбара, другие в собраниях, и это мнение было среди них распространённым, и как сказал имам Ибн Хазм и аль-Маруази, до нас не дошло ни одного текста от сподвижников, что кто-то из них выразил несогласие или противоречие. Среди сподвижников, утверждавших о неверии оставившего молитву, предания которых дошли до нас: Абу Бакр, Умар ибн аль-Хаттаб, Али ибн Абу Талиб, Саад ибн Абу Уаккас, АбдуЛлах ибн Масуд, АбдуЛлах ибн Аббас, Хузайфа ибн Йаман, Абу Дарда, Муаз ибн Джабаль, Джабир ибн АбдуЛлах, Абу Хурайра, Биляль, и другие, да будет доволен ими всеми Аллах. Это также является доказательством иджма, а утверждение тех, кто говорит, что они подразумевали в своих словах малое неверие, -необоснованно, по той причине, что тогда нет пользы и смысла в конкретизации молитвы. По этой причине мы говорим, что единогласное мнение сподвижников достоверно, а разногласия в этом вопросе были новыми и возникли в эпоху имамов правовых школ. И более правильно придерживаться тех мнений имамов, которые соответствуют единогласному мнению. Также по той причине, что мнение могло быть приписано имаму учёными последователями мазхаба, если же выяснилась достоверность, то это может быть одним из двух мнений, передаваемых от имама, но тогда предпочтение надо отдать мнению соответствующему иджма. Ведь может до имама не дошло наличие единогласного мнения сахабов по этому вопросу, или имам имел ввиду оставление одной молитвы, а не оставление её в общем, может быть подразумевал конкретные ситуации подобные словам Хузайфы: «Спасет их от Огня!» Очень хорошо этот вопрос разъяснил шейх Сафар аль-Хауали, да хранит его Аллах, в докторской диссертации «Явление мурджиизма в исламской мысли», начиная со страницы 152. А Аллаху обо всём известно лучше.

         Подводя  итог, я хотел сказать, что правильное понимание важных основ веры требует от мусульманина скрупулезных изучений, осмысления и  приобретения знаний от учёных. Важно его приобретение именно от них по той причине, что учёные, зная уровень требующего знания, начинают обучение с самого нужного для него и первостепенного, последовательно закладывая и укрепляя основы. Знание должно перениматься от учителей путём тесного с ними общения, и в основе своей воспринимается из их уст, а не из книг самостоятельно. По той причине, что шейх поправляет написанное, уточняет, объясняет тонкости, передаёт опыт, и вероятности понять по-своему почти не остаётся.

         Очень трудно в одной статье разъяснить основные вопросы веры, а также отклонения заблудших групп от убеждений ахль-сунна уа ль-джамаа. Ученые писали по этой тематике целые тома, разъясняя правильные убеждения по этим вопросам, по той причине, что первые отклонения были именно в них, и они продолжаются по сегодняшний день, примером чему служат современные мурджииты. Они вносят путаницу тем, что дают правильное определение вере, отрекаются словесно от отклонений мурджиитов, но на практике вынесения суждений ничем от них не отличаются. Не забывая везде подчёркивать, что это в соответствии с убеждениями саляф! Их беда в том, что они не изучают акыду (вероубеждения) от больших учёных и из её достоверных источников, по этой причине они впадают в противоречие и говорят удивительные вещи. Наш совет им сначала обучиться правильной акыде и фикху, и только затем браться за обучение других. А то, что мы наблюдаем за ними сегодня, далеко не соответствует их уровню: не зная элементарных вещей в религии, погружаются в вопросы иджтихада, в результате чего приносят порчу вместо исправления. Набираясь смелости (и наглости) научно отвергать единогласные мнения, на которые с ранних веков опираются учёные, комментировать и пояснять мнения других и подобное этому. Это также является признаком нехороших намерений в приобретающем знания, поскольку споры и рассуждения над сложными вопросами, не имея для этого научной базы, в большинстве случаев бывают от людей, стремящихся к славе и известности. Был спрошен шейх Салих ибн Фаузан аль-Фаузан, да хранит его Аллах: «Есть такие, кто говорит, что вера - это слова, убеждения и дела, но дела - это условие полноценности. Они также говорят, что нет неверия, кроме как по убеждению. Являются ли эти слова утверждением ахль-сунна? Он ответил: «Кто это говорит, он не понял веру и не понял акыду, это то, о чём мы говорили в предисловии, что он обязан учиться акыде от учёных и извлекать ее из достоверных источников. Тогда он и узнает ответ на этот вопрос. Его слова: вера это слова, убеждения и дела, а затем слова, что дела это условие полноценности и достоверности, это противоречие. Как он может говорить, что дела из веры, а потом говорить, что дела это условие?! Тогда как известно, что условие бывает отдельным от того, к чему оно ставится, а дела входят в веру у ахль-сунна уа ль-джамаа, а не отдельно. В  этом выражается его противоречие. Он хочет этим объединить между мнением предшественников (саляф) и мнением последних, но не понимает противоречия. По той причине, что он не понимает мнение предшественников и не знает действительное значение мнения последних, но захотел соединить их друг с другом. Вера это слова, дела и убеждения, и дела из веры и являются частью её, но никак не условием действительности и не условием полноценности или других слов, которые они сейчас распространяют». («Масаиль фи ль-иман», стр.16).   Мы советуем им вернуться к признанным большим учёным и книгам по основам вероубеждения имамов прошлого. Также, призываем их отказаться открыто от своих заблуждений и объявить о возвращении к манхаджу саляф и джамаату мусульман, приверженность которому выражается в следовании Корану и Сунне в понимании благородных сподвижников, да будет доволен ими Аллах. И пускай поразмыслят над тем, с каким огнём они играют, когда выводят дела из веры, лгут на учёных, и погружаются в вопросы, о которых у них нет достоверных знаний, вводя мусульман в заблуждение. И пусть остерегаются оказаться в числе тех, о ком сказал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует: «Две категории из моей уммы не прибудут ко мне у водоёма: къадариты и мурджииты». В другой версии сказано: «…не прибудут ко мне у водоёма и не зайдут в рай». («Сильсиля ас-сахиха ли ль-Албани», 6, стр.563, ном.2748).

         Также, в общем, я советую братьям не брать акыду и знания по сложным вопросам ни от кого, прежде чем удостовериться в его праведности, осведомлённости и приверженности правильному пути. Обращаться по мере возможностей только к тем, кто имеет полноценное шариатское образование. Советую остерегаться бесполезных форумных споров, а также тех, кто в них втягивает, ведь нет ничего опаснее страсти к спору, поскольку душа предрасположена к нему и отвлекает приобретающего знания на второстепенное, а порой и запретное. То, что эти споры приводят к вражде, ненависти и оскорблениям, вещь очевидная, в которой нет сомнений, также нет сомнений в том, что они приводят к разделению в рядах верующих. Передаётся от имама аль-Ауза’и, да помилует его Аллах, что он сказал: «Если Аллах возжелает зла для какого-то народа, Он заставляет их спорить и препятствует совершению дел». Последствия этих споров также указывают на уровень разногласящих, ведь учёные, как ранние, так и поздние, во все времена разногласили в положениях фикха, но их разногласия всегда сопровождались уважением и признанием достоинств, и оставляли после себя полезное знание. Поэтому вред, исходящий от спорящих невежд не только в спорах, а в каждом их высказывании, которое не опирается на знания.

         Что же касается тех, кто взялся наставлять мусульман, то они не должны забывать свой уровень знаний в религии Аллаха, и помнить, что им запрещено погружаться в сложные вопросы шариата без предварительного тщательного изучения путём общения с учёными. Запрещается погружаться в вопросы, решение которых нуждается в опыте, понимании, осмыслении основ, знании доказательств и способности исчерпывать из них суждения, а также способности применения этого всего к действительности. Особенно я хотел бы подчеркнуть вопросы, от которых зависит положение Ислама и мусульман, важно в которых взвешивать реальные вред и пользу. Обязанность, которая лежит на наставляющих, заключается в возвращении сложных вопросов к учёным-знатокам фикха и знающим положение дел в умме. Это касается всех вопросов, в которых возникает путаница и разногласия, а что касается очевидных из них, как известных нарушений шариата в виде запретного, ясных нововведений, простых положений акыды и фикха, то каждый должен доводить и разъяснять это в соответствии со своими знаниями. Однажды Умара ибн АбдульАзиза, да помилует его Аллах, спросили о сражении между сахабами, на что он ответил: «Это была кровь от (пролития) которой Аллах защитил мою руку, и я не хочу пачкать ею свой язык». Обрати внимание на то, как относились к подобным вопросам праведные предшественники, и поразмысли над теми в наше время, кто с лёгкостью даёт ответы на вопросы, от которых проливается самое драгоценное на этой земле - кровь мусульманина. Однажды один из сподвижников Пророка, мир ему и благословение Аллаха, по причине ранения на голове хотел сделать тайаммум (ритуальное очищение землёй), на что ему выразили порицание его спутники, заставив его обмыться водой.   Он помыл голову и по причине этого умер. Когда это дошло до Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, он сказал: «Они убили его, да погубит их Аллах, почему они не спросили, если сами не знали? Ведь исцеление незнания – вопрос».

         Как много в наше время приходится видеть невежд, которые с лёгкостью выдают фатвы в самых опасных вопросах и издают положения в самых важных делах, не имея для этого квалификации и будучи не компетентными. Набираясь наглости приписывать свои суждения учёным. Великие ученые прошлого порицали подобных деятелей, которые спешили издавать фатвы без объективного изучения проблемы и без полной уверенности, и говорили: «Поистине, один из вас дает фатву в таком вопросе, который если был бы показан Умару, то он бы собрал для его решения всех, кто принимал участие в битве при Бадре», и они говорили: «Самые смелые из вас в издании фатв – есть самые смелые против огня». Праведные халифы, несмотря на всю широту знаний, которую дал им Всевышний Аллах, собирали ученых-сподвижников, когда нужно было решать проблемные вопросы, и спрашивали у них совета. Поэтому, если наставляющий всё-таки взялся выносить суждения по сложным вопросам, то обязан подтверждать свои высказывания  мнением учёных по конкретной местности, с которыми ему приходилось общаться. И тут не принесут пользы отговорки книжников, что они ничего от себя не говорят и не дают фатвы, а только передают мнения учёных. Поскольку применение мнений ранних имамов к конкретной местности называется фатуой, а не передачей мнения. Так как фатуа - это доведение до совершеннолетнего его обязанности в определённом месте и времени.  Поэтому она должна исходить от учёных людей, знающих положение испрашивающего фатву, а также способных применять уместно к действительности мнения ранних имамов. Таким образом, каждый, кто погружается в сложные вопросы, должен конкретизировать ситуацию и подтверждать свои слова фатуами признанных учёных по этой ситуации. В противном случае он будет вводить в заблуждение, что, к большому сожалению, наблюдается в огромном множестве. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Одним из признаков приближения (последнего) Часа будет то, что (люди) станут обращаться за знанием к малым». («Сахих аль-джами’», 227). Поэтому праведные предшественники предостерегали от того, чтобы знания брались от молодых. Как это предаётся от Ибн Масуда, да будет доволен им Аллах: «Люди будут пребывать в благополучии до тех пор, пока будут брать знания у больших, а также верных и учёных людей. А когда они начнут брать его у молодых и худших из них, то пропадут». Однажды Ибн Кутайбу ад-Данауари, да помилует его Аллах, спросили о смысле этих слов, на что он ответил следующее: «Он хотел сказать, что люди будут пребывать в благополучии до тех пор, пока их учёными будут пожилые шейхи, а не молодые люди. Ведь шейх уже забыл об усладах молодости, о свойственной ей горячности, поспешности и неразумности, приобрёл знание и опыт. В отношении его знания его не посещают сомнения, им не овладевает страсть, его не охватывают желания, и шайтан не может заставить его ошибиться так, как в молодости. С возрастом приходит серьёзность, величавость и почтение. Молодому же человеку свойственны все эти недостатки, от которых обезопасил себя шейх, и если они им овладеют и он вынесет фатву, то пропадёт сам и погубит других». («Тухфату талиби ль-‘ильм»). Истину говорил посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Поистине, наступят для людей такие времена, когда будут верить лжецам и перестанут верить правдивым; когда будут доверять изменникам и подозревать в измене тех, кто заслуживает доверия; и когда слово будет за рууайбида». Его спросили: «А кто такие рууайбида?» Он, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Глупец, который будет говорить о всеобщих (важных) делах». (Хадис с хорошим иснадом, передал Ахмад и Ибн Маджа). И он также сказал: «Поистине, Аллах не забирает знания у своих рабов непосредственно (разом), а отнимает знания, забирая их ученых, до тех пор, пока не оставит ни одного ученого. После этого люди выберут себе предводителями невежд, которых будут спрашивать. Они, не обладая знанием, будут давать фатауа, (по причине чего) сами заблудятся и будут вводить в заблуждение других». (Передал аль-Бухари).

         Главная цель, которую я преследовал в этой работе, это разъяснение заблуждения псевдосаляфитов в одном из отклонений по вопросам веры. По этой причине я акцентировал внимание в большей степени на том, что дела входят в веру, и что слова свидетельства и убеждения не принесут человеку пользу без совершения чего-либо из благих дел отличительных шариатом. О том, что определённый человек оставил дела в общем (джинс уль-‘амаль), возможно узнать только по прошествии времени. Для этого надо, чтобы человек прожил временной промежуток после того, как оставил дела, имея все возможности для их совершения, и при отсутствии препятствий. Или же из словесного признания, что он не собирается ничего делать. Это в соответствии с приемлемым мнением учёных ахль-сунна, которые считают оставление намаза малым неверием. Что же касается мнения о том, что осознанное оставление молитвы является большим неверием, и которому мы отдали предпочтение, то оно имеет несколько форм. Если человек оставляет молитву, отрицая её обязательность, то он является неверным по единогласному мнению ахль-сунна уа ль-джамаа, если только он не является глубоко невежественным мусульманином, новообращенным или же живущим вдалеке от мусульман, незнающим, что молитва для него обязательна, и что она является столпом Ислама, в таком случае прежде чем вынести о нём суждение, его необходимо обучить, довести до него знание, чтобы у него не осталось оправданий. Если же он вырос в среде мусульман и знает, что молитва - столп Ислама, и не отрицает её обязательность для всех, но считает, что её обязательность спадает с определённых людей, или считает, что обязанность её выполнения не соответствует сегодняшнему веку высоких технологий, и т.п., то у такого нет оправдания. Поскольку обязательность молитвы является вещью общеизвестной в религии, среди мусульман. Вторая форма выражается в оставлении молитвы без отрицания её обязательности, но по причине ошибочного убеждения, что у него есть оправдание, подобно тем, кто оставляет её по причине болезни или из-за физической неспособности совершать некоторые столпы молитвы. К примеру, не может запомнить «Аль-Фатиху», или не может стоять, и так далее. Такому человеку надо разъяснить, что болезнь и слабость не являются причинами для оставления молитвы, и что он обязан её делать по мере своих возможностей. Если не может стоя, делает сидя, не может и сидя, тогда лёжа и так далее, как это разъяснено в книгах по фикху. Если же человек оставил молитву по забывчивости или ненамеренно проспал, то ему следует совершить молитву, как только он проснётся или вспомнит, и на нём не будет греха. Разногласия среди учёных возникли вокруг человека, который оставляет молитву по причине лени и небрежности, подобно тому, кто оставляет молитву по причине погружённости в развлечения или из-за работы или карьеры. Или же, что очень сильно распространенно, откладывает её совершение к старости, после того как проведёт свою молодость в море страстей и наслаждений. Именно этот вид вызвал разногласие среди учёных в эпоху имамов правовых мазхабов и продолжается по сегодняшний день. Наиболее правильным мнением, к которому я склонен, а знание у Аллаха, является мнение о том, что оставивший молитву осознанно, по причине лени, признавая её обязательность, является неверным вероотступником, которому следует покаяться и тем самым вернуться в Ислам. Над подобным человеком не делают заупокойную молитву, его не купают, не хоронят на кладбищах мусульман, не передают его наследство, и так далее. Это мнение имама Ахмада в одной из версий, которая известна из его мазхаба, имама Шафии в одной из версий, о которой говорил Ибн Касир и имам Тахауи,  Мухаммада ибн Хасана из ханафитов, и Ибн Хабиба из маликитов. Также, из имамов современников той эпохи этого мнения придерживались Исхак, Ас-Саури, Аль-Ауза’и, Ибн Мубарак, Хаммад ибн Зайд, Абу Дауд ат-Тайалиси, Ибн Аби Шайба, Зухайр ибн Харб. На этом мнении были единогласны сподвижники Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и его придерживались из табиинов Хасан аль-Басри, Саид ибн Джубайр, Ибрахим ан-Наха’и, аш-Ша’би, Аййуб ас-Сихтийани, Хакам ибн ‘Утайба. Ибн Насыр сказал: «Это мнение большинства ахль-хадис». («Тазым къадри ссалят», стр.936). И сказал Ибн Таймийа, да помилует его Аллах: «Большинство праведных предшественников на том, что его убивают неверным». (Естественно, после определенных этапов и процедур…), («Маджмуу фатауа», 28/308).

         На основе этого те, кто приписывает мнение о том, что оставление молитвы является малым неверием большинству учёных, ошибаются. Правильным будет сказать, что это мнение большинства учёных факыхов (правоведов) муджтахидов внутри мазхабов, но никак не большинства учёных в общем, а Аллаху ведомо лучше. Единственное, что я хотел подчеркнуть, так это то, что тот, кто по лени оставляет молитву, пока не выйдет её время с намерением возместить её и совершить потом, не считается оставившим молитву. Но это является большим грехом,  за который он может быть наказан Аллахом, в соответствии со словами Всевышнего Аллаха: «Горе молящимся, которые к своим молитвам небрежны». (Сура «Подаяние»). Саад ибн Абу Уаккас, да будет доволен им Аллах, сказал в комментарии к этому аяту: «Если бы они оставили её, то впали бы в неверие, но они оставили предписанное для неё время». А также то, что передается от Мус’аба ибн Са’да. Он рассказывал: «Однажды я сказал своему отцу (Са’ду ибн Аби Уаккъасу): «О, отец! Что ты скажешь об этих аятах: «Горе молящимся, которые к своим молитвам небрежны». Кто из нас не небрежен к молитве? Кто из нас не беседует с самим собой (во время молитвы)?» Он ответил: «Это не то, что ты говоришь! Имеется в виду потеря времени, когда человек проявляет невнимательность настолько, что пропускает время молитвы». А также, согласно хадису Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Пять молитв предписаны Аллахом рабу в течении дня и ночи, кто оберегал их (т.е. совершал своевременно со всеми обязательными условиями), у него есть обещание от Аллаха, что Он введёт его в рай. Тот же, кто не оберегал их, у него нет пред Аллахом обещания, если Он захочет, накажет его, а если захочет, введёт в рай». (Передал Малик в «Мууатта»). Шейх уль-Ислам ибн Таймийа, да помилует его Аллах, сказал: «Оберегающий её тот, кто совершает её своевременно, как это велено Всевышним Аллахом. Тот же, кто иногда откладывает её за предписанное время или оставляет некоторые её обязанности, находится под волеизъявлением Всевышнего Аллаха. Может быть, ему помогут покрыть недостатки обязательных (молитв) добровольные, как об этом пришло в хадисе». («Маджмуу аль-фатауа», 22/49). А Аллаху обо всём известно лучше.

         Это то, что было мне облегчено написать, и я постарался перечитать не один источник по этой тематике, в надежде принести пользу читателю, указывая источники и опираясь на мнения учёных. Всё, что соответствует в этой работе истине – оно от Аллаха. Если же имели место непреднамеренные ошибки, то – они от меня и шайтана. Аллах и Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует, непричастны к ним. И в заключение, хвала Аллаху Господу миров.

 

Написал с верой и надеждой

на прощение и награду Аллаха

Расул бин Мухаммад Дагестани.  

6 джумада аль-ахир 1430 г.х. 

islamru.com/haber_detay.asp?haberID=372

Распечатать Распечатать | Word'e Aktar В формате MsWord | Отправить на @ Отправить на @ | Yorum Yaz Добавить комментарий

СТАТЬИ

Выбор читателей

© 2005-2009 Все права защищены.
Содержимое работ и мнение авторов может не совпадать с мнением и позицией редакции портала.